看完一本名著後，大家一定都收穫不少，讓我們好好寫份讀後感，把你的收穫和感想記錄下來吧。為了讓您不再為寫讀後感頭疼，以下是小編收集整理的《額爾古納河右岸》讀後感，僅供參考，歡迎大家閱讀。
《額爾古納河右岸》，作者遲子建，遲子建是一個女人。這本書是茅盾文學獎第七屆獲獎作品。
這本書的名字對我來說太繞了，直到我把這本書看完，都沒記住這本書的名字，其實只要是遲子建寫的書，無論什麼名字，我都會去看。
書是昨天晚上看完的，本來應該剛看完就寫讀後感的，但拖著拖著就是現在了，本來拖著拖著我可能就不寫讀後感了，因為看書是為了快樂，為了體驗作者創造出來的美妙生活，更何況我已經不是上學的孩子了，要被家長和老師逼著寫讀後感。
昨天和前天我是在床上看完這本書的，所以以至於現在，我看到床，看到床單，我就能想起來鄂溫克人帶著馴鹿在樹林裡行走和生活的樣子，這本書看完後的這些時間裡，我就像是被鄂溫克人驅逐出去了一樣。
本來我和她們在一起，喝樺樹汁，吃鹿肉，吃熊肉，睡烏楞柱裡，看薩滿跳大神，看馴鹿吃蘑菇，看小孩子長大，看年輕人老去。真是一個美妙的世界。
遲子建一定是一個內心很善良的女人，她所有作品都體現出愛，善良，和美。女人不會背叛男人，男人專心致志，細心體貼的`愛著女人，是一個很和諧的社會。
她的文章中，會讓你感覺到人對自然的崇敬和愛護，她不呼籲你什麼，她只是把她和自然的相處寫出來給你看。她也沒有像個傳教士或者社會工作者一樣教導你人要愛人，人要愛自然，人要怎樣怎樣。
小說開頭的一句話是“我是雨和雪的老熟人了，我有九十歲了。雨雪看老了我，我也把它們給看老了。”遲子建說開頭有一種淒涼感，也許吧，這個開頭我看的糊里糊塗的，但因為是遲子建的書，我還是稀裡糊塗的看下去的，從她講故事開始，我清楚了，然後看到書的最後一頁，我就更清楚了。
鄂溫克人常常守著火塘喝茶，想想就很溫暖，又是熱茶，又是火塘，又是一圈知根知底同生共死的人。冬天的時候，很難狩獵，獵民在大雪中守護家園。
山林中有很多條河，每一條都有名字，每一條都有故事。
小說裡很重要的人都死於意外，大雨中出行被雷電劈到，大雪中尋找馴鹿，睏意襲來時在馬上打盹，睡著之後被凍死，跟著一隻三條腿的鹿跑進河裡，採百合花被馬蜂蜇。
沒有路的時候人會迷路，路多了，人也迷路。
第一次知道《額爾古納河右岸》這本書，是在最近爆火的東方甄選的直播間裡，主播董宇輝特別自豪地說：“我一定要死後，在我的墓上刻一句話：我把一本非常好的書賣出150萬本。”所以很好奇這一本讓他熱血澎湃，瘋狂推薦的書到底是什麼樣子的，馬上網上下單讀起來。
故事是以鄂溫克族最後一位酋長的訴說經歷開始。書中介紹了一群鄂溫克族人，生活在額爾古納河右岸，世代與馴鹿相依為命。他們日出而作日落而息，四處遷徙遊獵，彷彿身處陶淵明筆下的“世外桃源”。當時主播介紹的時候也說過，每個人的心中都有一個世外桃源。然而，美麗而神祕的大森林裡，卻隱藏著無處不在的危機。族人們與猛獸殊死搏鬥，跟惡劣環境百般周旋，依舊無法阻止親人的離去和民族的衰落。從一場場驚心動魄的死亡，一次次無可奈何的失去中，我們可以看到生命的堅韌和人性的頑強。
整本書被分為被“清晨”“正午”和“黃昏”三個部分。俗話說一天之計在於晨，清晨是一天的希望，這個時期的'鄂溫克族充滿了生機，部落中富有色彩的人物陸續登場，有精幹瘦朗愛著妻子的林克，勤勞愛美善舞的達瑪拉，溫厚隱忍卻很孤獨的尼都薩滿，勇敢健壯的魯尼以及美麗不幸的拉吉達等等，每個角色都色彩飽滿讓人印象深刻。這時候的色彩是清新歡快的，不斷有人結婚，不斷有新生命降臨到這個部落。正午是一天的頂點，也是這個部落的輝煌時期，主要人物都正值壯年，他們肆意揮霍著自己的體力和智力，為了部落的生存，和雪災、瘟疫、戰爭做著艱苦的鬥爭。黃昏進入了一天的尾聲，鄂溫克族也不可避免地迎來了衰落，現代生活方式的衝擊，原始森林遭到亂砍濫伐，這個古老的遊獵民族被迫下山定居。
一本書讀下來，我瞭解到那個古老的民族，那個民族的族人對自然的熱愛與敬畏。他們熱愛那片神祕的大森林，感受著他們為了生存不屈不撓的奮鬥精神，體會書中人物的悲歡離合和充滿愛恨情仇的真摯感情，不由得為一個弱小的民族在歷史長河中的百年滄桑和時代變遷而深深感慨。
在作家的筆下，這些愛來的那麼自然，就像山川愛著河流，藍天愛著白雲，像鄂溫克族人愛著潔白的馴鹿。他們的愛源於自然又歸於自然。
神。他們的瑪魯神是自然的化身，忠誠地佑護著一方生靈。他們用樹枝、木頭和獸皮組成神偶，這些神偶只有薩滿才能親切接觸，絕不容凡人絲毫的冒犯。尼都薩滿的跳神可以讓失去光明的人重見天日，可以讓孩子的疥瘡飛塊地結痂，可以讓日本人的傷痕消失的無影無蹤。妮浩的跳神則幾次使垂死之人起死回生。神的力量和他們天性的善良合為一體，與其說是邪惡懼怕了瑪魯神，不如說是為他們的善良所擊倒。但我知道這種說法，一定會激起所有鄂溫克族人的強烈反對。神，就是他們的天，他們的地，他們的馴鹿和氏族。他們深信自己的神來自於他們生活的山林，他們的幸福就在山林中，而他們的前世都是山林中的動物。每次獲獵而歸，慶賀的首要儀式就是祭奠他們的瑪魯神——莊嚴、聖潔而神祕。
死，這一主題的貫穿始終，使得這個原生態，遠離現代汙染和紛擾的古老民族，也處在一種無法抗拒的蒼涼和悲愴之中。無所不能的瑪魯神在挽救生命的同時卻要以失去生命為代價，生與死的聯袂像是一種圖騰。
尼都薩滿最終也沒有趕走那場瘟疫，這不但奪去了大量馴鹿的生命，也奪走了我們至愛的親人林克。
妮浩，一個單薄而文靜的女子，卻受了神的指使，擔負起對整個氏族的佑護。發生在她身上的生與死的交替，無疑是這部作品中最令人膽戰心驚的部分。為救一個生病的孩子，失去了長子果格力；為救去跳神遇到危險的妮浩，折斷了她的黑樺樹；為救那個暴躁、野蠻又酗酒成性的馬糞包，枯萎了她的百合花；為救一個偷他們馴鹿的少年，夭折了腹中的生命。每一次親人離去，是任何雨雪都無法比擬的災難。
和這個氏族有關的許多人，都在以不同的方式走向同一個歸宿。在強大的生老病死麵前，他們一樣表現出人類的軟弱和無力。
不可抗拒的，還有整個民族歷史的`變遷。新中國成立後，她們分批下山過起了現代人的生活，他們賴以生存的山林逐漸被砍伐，她們不適應新環境的馴鹿在逐漸減少，他們世代相襲的生活習俗和自然崇拜正在以洪流般的速度被改變。因政治而造成的人為傷害，曾是飄在這個古老民族上空的一層烏雲。大自然和諧與現代化的破壞雜糅在一起，人性的溫暖和命運的悽清，描繪出一幅壯美的鄂溫克族民族畫卷。
誠如，作家在跋中所言："上帝把人拋在凡塵，不就是讓他們從大自然中尋求生存的答案嗎？問題是，上帝讓我們尋求的是和諧生存，而不是攫取式的破壞性生存。"
這種深刻的人文思考兼對人與自然和諧發展的質問，是作家寬闊的寫作情懷，更是崇高的文字使命。在整部書輕鬆敘述的基礎上，更增強了主題內涵的衝擊力。
橘子洲頭的千年一嘆，塞納河畔的巴黎倩影，泰晤士河的帝國餘輝。河流記錄著時代的軌跡，與人類相守共榮，可謂人生代代無窮已，江月年年望相似。他們靜靜地流淌，向人類詮釋著永恆……
《額爾古納河右岸》記錄著一代代人的冷暖與離合。遲子建把這悲歡離合匯聚在一起，寫成了《額爾古納河右岸》。這篇小說是卷帙浩繁的當代長篇小說文庫中的翹楚文作。文字樸實無華，卻在無聲處勾著心絃，文章娓娓道來，寫出了鄂溫克人的春花秋月，詩酒風雪，寫出了日月星辰、風雨雷電的獨特魅力。在她的筆下，馴鹿活潑靈動鄂溫克人真誠善良，一草一木都是如此的珊珊可愛。不同於世界本有的駁雜，這片草地上洋溢著熱情，像個孩子，香培玉琢十分可愛，讓人流連忘返，我愛你——鄂溫克的日月星辰。
“茅草屋頂下住著自由的人，大理石和黃金下棲息的奴隸”。日光溫和，月華如雪聽著微風在呢喃私語，注視著天邊晚霞下盤旋的飛鳥，透著希愣柱的排煙孔看星空的微光，這是向而未往的生活，也是鄂溫克人的生活。他們從自然中把身上沾染的世俗貪婪之氣，虛榮之氣和浮躁之氣，一點一點地洗刷乾淨。正應了莊子的話：“天地與我並生，而萬物與我為一。”這便是永恆與自由的境界，我愛你——鄂溫克的天地萬物。
“我是雨和雪的老熟人了，我有九十年了，雨雪看我老，我也把它們給看老了”。雨雪帶給老人精神世界的子逸。她和雨雪共同成長，他深愛的這片草地和她的馴鹿。她守著那團火，她相信那樣的火能讓人的`心和眼睛明亮，這團伙從未熄滅過像她那顆跳動的心，我深深地愛著你——鄂溫克的人民。
這本書有悲傷，有歡欣，有死亡的痛苦，也有新生的喜悅，每一個鄂溫克人都有故事，尼都薩馬為了林克，放棄了自己心心念唸的人兒；善良的妮浩和魯尼為了救人，失去了自己的孩子；伊蓮娜在這片土地間尋找創作的靈感，伊芙琳用甘泉驅散對世俗的倦怠，用花朵的芬芳洗淨身體的汙穢。命運對一些人是嚴酷的，但自然和馴鹿賜予他們擁抱生活的熱忱，讓他們有勇氣走進未知的翠林和未照面的川澤。
本書末尾，老人聽見了木庫蓮的聲音了，亦遠亦近，亦急亦緩，這是一個美好的結局，在木庫蓮之後，還有你達吉亞娜。達西，他們都回來陪著老人，陪著高山和川澤。
縱使舉世皆濁，眾生迷醉，還會有這片潔淨的土地，因為時間改變而萬物之美的永恆。我愛這片土地，更愛生活在這裡的人們。
我認為，之於讀者最大的幸福就是遇到一本讓自己“欲罷不能”、可於靈魂激烈碰撞併產生精神“多巴胺”的優秀作品，無疑，《額爾古納河右岸》就是。
本書以一位自稱為風與雪的老熟人、最後一屆酋長女人的自述口吻，用富有神奇宗教色彩、浪漫溫情的”萬物有靈論“，分上中下和尾聲，即清晨、正午、黃昏和半個月亮四部分娓娓道出鄂溫克部族的百年滄桑和幾代人的愛恨情仇、生死傳奇故事，作者用根植於生命骨血的敬畏”自然“屬性，用通透靈動的精妙語言描繪出了一代代有血有肉、飽滿純粹的一個個鮮為人知的部落人物，以及整個部族一次次與命運殊死抗爭的頑強生命力和最終沒落的無奈現實。
鄂溫克，一個出現在《額爾古納河右岸》的百年部族，一個自貝加爾湖畔遷徙而至、以馴鹿為圖騰、以薩滿為信仰的遊獵民族。
鄂溫克人，一群逐馴鹿而搬遷，生存於嚴酷大自然、住在烏力楞中希楞柱裡的原始部族人，他們一直生活在受自然災害、物資貧乏、猛獸、瘟疫的侵害，也受時代變革的侵犯，像日寇鐵蹄、文革風雲、森林破壞等現代文明的擠壓下，但卻有頑強的生命力和不屈不撓的團結抗爭精神。
我們的語言在描述感覺方面總是蒼白，因為喜歡，我不停把書轉借親朋好友；也因為喜歡，我總是捨不得快速看完，以至於接連看了兩遍；同樣因為喜歡，滿腔的激盪難以言表，總是由她而聯想到《狼圖騰》和《穆斯林的葬禮》。
如果說狼是蒙古民族的原始圖騰，那馴鹿就是鄂溫克族的民族圖騰，她們以馴鹿逐食而遷徙，以白色馴鹿為馱載瑪魯神的“瑪魯王”，馴鹿如同她們的孩子一樣珍貴。
如果說穆斯林是回族的宗教信仰，那麼薩滿就是鄂溫克族的神性信仰。《穆斯林的.葬禮》和《額爾古納河右岸》在某種程度上有其相似之處，同樣是茅盾文學獲獎作品，同樣是實力女選手，同樣有被世俗所不能容忍的悲情愛情故事。
記得當時喜馬拉雅聽《穆斯林的葬禮》，跌宕起伏的故事情節讓人心痛不已，對於穆斯林的信仰束縛使主人公們痛苦、糾結和無奈，只是更側重於愛情故事是本書的魔力之一。
而《額爾古納河右岸》中，主人公母親與父親和伯父的愛情故事只是本書之河的一個分支。最吸引人還是薩滿文化的神祕和神奇，讀完全書你會有一種嚮往的魔力讓你不斷想了解更多，“萬物有靈論”使得鄂溫克人在與自然相處中平等又和諧，人與人、馴鹿與人、樹與萬物、風雨雷電都有各自的神，所以才會有一命換一命的薩滿文化。
其實仔細回味本書，各種不容易和苦難很容易讓人崩潰，猶如我們讀了《活著》，讀了《平凡的世界》，總是會產生萬般的不忍，萬般的憤懣，強烈感受到“為什麼人活得這麼難、這麼苦”。然而這本書通體讀起來並沒有讓人有絲毫的怨對和苦痛，最多的是崇敬和溫暖，不由感嘆鄂溫克人為什麼可以對自然萬物如何敬仰，對生命苦難全情接納，把這一切都歸為天神、雷神、樹神等各萬物之神和薩滿的召喚。
“接納”是現如今靈性課程和自然法則的推崇生活方式，希望人們通過自我修煉來使人取消相較心，有接納的力量來適應生活。
然而書中鄂溫克人卻天生有接納之力，像主人公的兒子安道爾、孫子安草兒和“隱祕”孫子西班，他們天生愚笨、痴憨和善良，主人公並不以為負擔，而是稱他們是馴鹿之子，是大森林的兒子。
安道兒：“你把我打倒了，我能看雲彩，這是好事。”“她愛撒謊，我把她放走，她會去害別的男人！就像一條狼，我知道它吃人還放走它就是有罪的！我要留著她，看著她，不讓它吃人。”
安草兒：他不明白投票是什麼意思，只關心馴鹿被黃蜂蜇腫的眼睛，所以留在大森林中與我為伴。
西班：愛啃樹皮，只講鄂溫克語，造字和製作樺樹皮工藝品。
《額爾古納河右岸》以一位九旬鄂溫克族最後一個酋長的女人口吻，自訴了原始遊牧民族鄂溫克族文明的興衰(馴鹿民族)。
文中的“我”親眼看到族人和民族文化慢慢消失，就像額爾古納河的河水，流去了就再也尋不回來了。其中，現代城市的'程序和漢族文化的侵蝕，也是每個少數民族命運都逃脫不了時代的更替與變遷。
書中內容時而點到即止，時而事事鉅細，使我不忍卒讀。唯一覺得可惜的是，作者遲子建留給了讀者很大的想象空間，在我看來，這是遺憾。不知你是否也會有這樣的感受，當真的熱愛一件事時，願在其中當一個傻瓜，不去冥想，而我就如此，寧願作者給我全部“不勞而獲”的思考。
鄂溫克族人們生活在森林中，發生的那些或愛或恨，永遠不會被大多數人知道事，似真似假，又有何妨。不禁想著，當放眼宇宙，萬物微小，但願你我都曾愛過腳下這片土地。
合上書，充滿堅韌、溫暖和愛的故事如同燃燒的火把，在大自然遼闊的天地間釋放著光和熱，用那無限的能量，給人以安定的勇氣去生活、去奮鬥、去坦然面對這原本平凡的世界。
靜下心來聆聽茫茫林海中生靈的呼吸，安下心來靜靜體會純白雪原上天空的寧靜，自然與人依舊密不可分。
讀完《額爾古納河右岸》這本書時，正是2012年的秋天，人們從田地裡收穫糧食，乾枯的秸稈安靜迴歸大地懷抱的時節。書裡，那些栩栩如生的人物匯成豐盈、光亮的額爾古納河，在我的面前靜靜流淌，竟比我眼前這收穫的景色更加生動、飽滿。
作者採用自述的形式，以簡約溫婉的語言描述了一群生活在額爾古納河右岸的鄂溫克人，用壯闊如史詩般的場景勾畫了一幅少數民族艱難生存又飽含深情的華麗畫卷。作者筆下的鄂溫克人以純樸的感情深沉地熱愛著這片森林、愛人、孩童，以及林中的`馴鹿，並且用生命讓這民族的精神如月光般皎潔，如樂章般源遠流長。
生命的敬畏
在他們的眼中，馴鹿如同孩子般珍貴。作者用“白色的馴鹿在我眼中就是飄拂在大地上的白色雲朵”來形容馴鹿，甚至說“馴鹿一定是神賜予我們的，沒有他們，就沒有我們”，連一頭馴鹿，都同樣受到尊重，這充分顯示出鄂溫克人對生命的敬畏。對待死去的嬰兒：“我和瓦羅加再一次提起白布口袋，去埋藏魯尼和妮浩的骨肉。在我們眼中，他就像一粒種子一樣，還會發芽，長成參天大樹的。”妮浩在離開母親的風藏之地時說：“她的骨頭有一天會從樹上落下來——落到土裡的骨頭也會發芽的”。也許你會認為這有些荒謬，可恰恰是這種荒謬和固執的舉動，彰顯出他們對生命的虔誠。這種純樸的平等觀念更像是彌足珍貴的火種，從容抵達人們純淨的心靈世界，在這方淨土中蔓延、傳承。每一個生命，之所以能夠繁衍至今，必定有其存在的理由，值得人們去珍視、愛護。哪怕是樹枝上的一枚葉子，也擁有它綠色的閃著明亮光芒的生命。
生命的奉獻
妮浩作為薩滿，通過舞蹈的形式為族人溝通天地、達成願望，在挽救其他生命的同時，必須以犧牲自己的孩子為代價。儘管她心傷、淒涼、淚流滿面，但仍堅守原則，遵守她即將成為薩滿時承諾的“用自己的生命和神賦予的能力保護氏族”。妮浩懂得“天要那個孩子去，我把他留下來了，我的孩子就要頂替他去那裡”。為了挽救何寶林得了重病的兒子，兒子果格力從松樹上跌落；為了挽救被熊骨卡住喉嚨的馬糞包，女兒交庫坎託被馬蜂蟄死；為了挽救偷鹿少年的生命，無奈失去肚子裡的孩子；為了祈雨救火，最終失去了自己的生命。她在不斷的失去中，靈魂高度愈加上升，精神生命漸次充盈。還有很多人物，也為了保護別人而犧牲自己。這種在自身利益的釋然中淨化的純潔靈魂正如林中的白雪，在天地間浩浩蕩蕩、無怨無悔。
大興安嶺那片廣袤的原始森林裡的鄂溫克族人，才是最懂這個地方的。作為一個從小生活在大興安嶺的女作家，她是多麼的熱愛這片白山黑水和這片古老的原始森林。飽含深情的描述在書寫著這片神奇的地方和神祕的古老民族中發生的事。
一如既往的遲子建式娓娓道來的敘事風格，沒有華麗詞藻的堆砌，簡單的文字，組合起來形成一種神奇的效果，這就是大道至簡，大巧若拙吧。對細節細緻的描寫，讀著讀著彷彿置身於森林中，河流旁……，好像作者描寫的就是我身邊的事，跟著他們一起打獵，一起馴鹿，一起遷移，一起看著薩滿跳神，一起聽那風聲，那雷聲，那雨雪閃電，那潺潺的流水聲，那原始大自然的各種聲音。有時候一段一段的文字忍不住就讀出聲來，好像渺小的我站在廣袤的天地間，與自然融為一體。
河流，山川，馴鹿，堪達罕，烏力楞，希楞柱，靠老寶，日月，星光，一個個意象結合起來是那麼的美妙，如一個個跳躍的音符，演奏出一曲和諧的樂章。風葬，把死去的孩子扔到向陽的山坡，
弟弟林克和哥哥尼都薩滿同時喜歡上了達瑪拉，為了爭奪她，相約射箭比賽，最後林克娶了達瑪拉，也許是哥哥射箭的最後一刻讓著弟弟，也許是宿命讓他射偏了，可他的內心依舊深愛著她，在弟弟死後他為她用藍的白的羽毛做了一件裙子，她也非常喜歡，由於部族的禁忌，最終沒有在一起，令人唏噓。
清晨和正午雖然也描寫了一些人的死亡，但節奏是明快的，輕鬆的，從黃昏開始漸漸令人壓抑，死亡的氣息愈發濃烈，妮浩每每跳神救一個人性命時，必將帶走一個自己的孩子。一命換一命的宿命，籠罩著這個堅韌的氏族。
清晨，正午，黃昏，半個月亮，一天時間裡，這個民族最後一個酋長的老婆用它九十歲的蒼老聲音講述了這個民族的百年命運從開始到被現代文明歸化，對應這她從小時候到結婚生子到老年的這一輩子，兩者有機結合在一起，寓意也很更加深刻。
“如果把我們生活著的額爾古納河右岸比喻為一個頂天立地的巨人的話，那麼那些大大小小的河流就是巨人身上縱橫交織的血管，而它的骨骼，就是由眾多的山巒構成的。那些山屬於大興安嶺山脈。”
讀完最後一行文字，心中充滿了蒼涼的'無力感，從原始的自由自在的捕獵遷移生活到定居，自由自在在林間跳躍奔跑的鹿被圈起來，最終森林被伐木工人的一個菸頭毀滅，這個古老的鄂溫克族的起起伏伏正如原始森林一般由寧靜安逸變得吵吵鬧鬧。
原住居民在現代文明的衝擊下該何去何從，在保護和發展間如何平衡，如何保護這些原始民族的文化習俗和生活習慣這是目前世界各國都面臨的思考和問題。有時間多去這些地方走一走看一看吧，看看說不定哪一天，他們就會永遠的湮沒在歷史的塵埃裡了！就像遲子建說的那樣，“我願意用我的手去觸控生活，用我的腳，腳踏實地把我作品涉及到的地方，能走到的儘量走到，像寫《額爾古納河右岸》等等，我都是要去實地看一下。這時你再駕馭題材的時候，這種不適感會消失，會越來越跟它水乳交融。”
總之，這是一段美好的閱讀體驗，乾淨的文字，如汩汩的清泉，緩緩流入心中。為什麼我的眼裡常含淚水？因為我對這片土地愛的深沉！
讀完<額爾古納河右岸>這本小說之後，很想在豆瓣上寫個書評，因為作者的文筆太強，讀的過程中一直被代入，所以太多的情感一直積壓在心中，說不出口又難以消散，只能在讀完部分的間歇，停下來整理一下思緒和心緒，待稍作平復，再重新翻閱。
書中讓我印象頗深的人物有主人公的姑姑依芙琳，她算是個悲劇人物，她在出嫁之後才得知她的丈夫坤德早已有了心愛的女人，而他不敢大膽追愛，選擇屈服，她也因此生下了兒子金得，但她從此怨恨他的丈夫。不得不說，文中的依芙琳是個倔強而真性情的女人，她無法接受一個不愛自己的人作丈夫，怨恨了半輩子，又將她對於人生的看法再一次倔強地施壓在她兒子身上，為她兒子訂下婚約，是他不愛的歪嘴女人，她兒子金得也因此在新婚之夜選擇結束生命。我想，在她看來，她兒子無疑是勇敢的，不同於她丈夫，敢於追隨自己所愛，她一直告誡她兒子，你越深愛的東西，只會離你越來越遠，那愛與不愛都沒什麼好下場，對於她的話我無從評判，從她的遭遇來說，這句話很大程度上是對的，而從情感的角度，這句話似乎又有很大的曲解，大概，愛與被愛，從來都不是一件容易區分的事情吧，愛人的人與被愛的人，也無從區分，誰得誰失，也並非只有唯一，只有摻雜其中的人內心那些隱藏深處的情感可以解答。但我可以確信，依芙琳心中是渴望愛的，得不到，也讓她那顆想愛的心畸形了，於是，痛苦延續了。
而氏族中另一女人瑪利亞，起初跟哈謝一直生不出孩子，公公迪西喝醉酒的時候常埋怨她，而她只能掉淚。迪西在一次野外與狼搏鬥中失去了一隻腿，從此只能待在帳營中，依靠別人打回來的獵物，他的心中有著對狼不共戴天的仇恨，一次偶然的機會他養了一隻鷹，他把希望寄託在鷹身上，祈禱他的戰鷹能為他報仇，為此日日訓練它，終於在一次糧食短缺、狼群出沒的夜晚，他與他的戰鷹在與狼搏鬥中死去。在迪西死去不久，瑪利亞也終於懷孕，生下了兒子，他們將他取名為迪西，或許是紀念吧。迪西成人之後，娶了金得留下的寡婦，也就是那個歪嘴女人傑芙琳娜，或許是出於同情，又或許是真的愛吧，瑪利亞因此與金得之母依芙琳結怨，認為是伊芙琳導致她的兒子娶了寡婦，她也討厭她的兒媳。傑芙琳娜再嫁之後也幾年未生子，因傑芙琳娜在一次勞作中無意間跨過了她丈夫迪西的鐮刀，瑪利亞覺得觸犯了神靈，生下的孩子會是個傻子，而在那之後她確實懷孕了，但瑪利亞卻強迫她打掉小孩，最後傑芙琳娜順從了瑪利亞，在草地上滾下來，失去了小孩，此後她再也沒有懷上。面對母親與妻子，迪西心裡也很痛苦難受，但他始終隱忍著保護自己的妻子。之後瑪利亞日漸醒悟，也悔恨著，然而至死她也沒有自己的孫子。最終在迪西由於不能打獵認為自己是廢人而開槍自殺之後，傑芙琳娜也因此殉情，到死，他們也沒有自己的小孩。在我看來，瑪利亞何苦將痛苦延續，我曾以為會像瑪利亞的公公死去之後瑪利亞有了小孩那樣，傑芙琳娜在瑪利亞死後也會因為某種救贖而懷上小孩，其實並沒有，她們的結局都是悲慘的，因為她們所做的只不過把自己的痛苦延續了，這讓我想到，寬容是何等重要，痛苦只會無限度地帶來痛苦。
書中還有一個悲情的女人，則是妮浩。在尼都薩滿去世三年之後，妮浩接替了他的神力，成為新的薩滿。每每她用自己的神力救活一個人的同時，她自己的親生骨肉便會在另一場災難中死去。妮浩在面對選擇“自己的孩子”生死和“別人的孩子”生死的時候，是痛苦而無奈的，依芙琳勸她多想想自己的小孩，她何嘗不想呢？如果可以選擇，她怎麼願意讓親生骨肉離去，可是從她接替了薩滿之位起，便註定了她的一生只能是犧牲，為了結束痛苦，她甚至選擇用麝香來絕孕，可是她丈夫魯尼的眼淚讓她放棄了這一念頭，她愛她的丈夫，她必須給她丈夫再生下一子。可以說妮浩和丈夫魯尼同樣是痛苦的，魯尼作為父親，卻無法保全自己的子女，作為丈夫，他必須尊重和理解自己的妻子，妮浩作為薩滿，救人是她冥冥之中的使命，而面對自己的孩子相繼離去，她的內心也是被撕裂的，她作出了我們無法理解的犧牲。作為讀者，我們或許只能把這一切歸結為環境因素吧。
對於前一位薩滿，文中的尼都薩滿，主人公的伯父，我覺得他的形象是高大的。在與弟弟林克愛上了同一個女人達瑪拉之後，他們的父親讓他們通過射箭一較高下，贏的人可以迎娶達瑪拉，而他輸了，失去了自己心愛的女人。文中後來通過他們的妹妹伊芙琳之口說出，當時沒射中的時候尼都薩滿顯得很從容，我忽然可以理解為什麼從那之後他不再打獵，他當時那一箭是有心射偏的，或許是為了成全自己的弟弟，所以他選擇了放棄自己的愛人。當弟弟林克去世之後，他有想過跟主人公的母親達瑪拉再續前緣，可是世俗的禮節不允許他這麼做，身邊的人都在有意地暗示阻撓，於是他只能把內心深處這一份情感埋藏起來，化作親手製作的一條色彩明亮的羽毛裙交予達瑪拉。而達瑪拉，在林克和尼都薩滿兩兄弟之中，她給出的答案是兩個人隨便一個都可以，說出的話很隨意，可是我想，可能她自己也沒有對誰有特別多的情感歸依，對她而言，兩個人都可以是好的生活歸宿，我相信她內心對兩個人都是有情感的，面對兩個同樣優秀同樣愛她的男人，她不需要作出選擇，也不需要衡量自己內心的情感輕重。在我看來，她是一個幸福而有傲氣的女人。
不得不提的一個人是拉吉米，主人公丈夫拉吉達的弟弟，在一次逃離的路上因為一匹突然發狂的馬造成的意外，他失去了生育能力，之後在一個換取貨物的途中，他意外收養了一個女嬰，也就是馬伊堪，他把自己生活的重心都轉移到了他唯一的女兒身上。他太過愛自己的女兒，不允許任何的男人示愛於她，因此馬伊堪直到三十歲了仍然沒有出嫁。在我看來，馬伊堪是愛她的父親的，她非常感恩，因此她也不忤逆自己父親的意思，眼睜睜地看著她自己心愛的男人結婚生子。直到後來她肚子裡有了一個不明不白的孩子，在生下孩子之後，她選擇死去，留下了這個孩子，也就是西班，陪著她的父親拉吉米。相信在馬伊堪的心裡，她是痛苦無比的'，她有自己心愛的男人，可是同樣的，她也愛她的父親，她知道自己不能追隨自己所愛，早已有了離世的決定，可她不願意她父親孤單一人，於是她給父親留下了一個小孩，陪伴著他。在愛與被愛中，我們是何等自私。
我的見解是有侷限的，我沒有寫整個大環境造成的後果，而用一種比較感性的思維來看這部長篇小說。通過對文中部分人物的解讀，我浮現腦中的是愛、寬容和救贖這幾個詞，而這幾個詞都關乎愛與被愛。在愛與被愛中，我們就像被賦予了某種權利，我們都感受得到愛，可是我們卻沒有弄懂愛，因為被愛，我們一意孤行地用我們自己的理解和想法強加到了我們愛的人身上，你以為這樣做是好的，是對的，可是我們愛的人感受到的只有痛苦。因為被愛，我們的心畸形了，沒有了尊重、理解和感受，沒有在尊重的基礎上去感受所愛的人靈魂深處振動的頻率，也就沒有理解，只有因愛而來的無限度的痛苦。少數民族人身上有著巨大的包容和溫暖，如作者所說，大自然向他們敞開了美好而和諧的一面，也給了他們嚴酷而悽清的一面，他們也有自己的愛恨與無奈。特別喜歡作者遲子建說的一句話：“如果說山巒給予我的是勇氣和激情，那麼大海賦予我的則是寬容的心態和收斂的詩情。”給我最大的啟示就是，愛人也要寬恕人，只有愛和寬容，才能讓你的心靈得到永恆的救贖。
小說讀罷，放下案頭。讀這個小說用了半個下午加一個晚上，可以說是一氣呵成，好的小說魅力就在此，總讓人迷戀其中，不捨離開。
因為自身去年也曾去過離額爾古納河不遠的地方，小說中提到過的金河、滿歸我都親自到過，自身在大興安嶺深處了呆了好幾天，雖說現在沒有了原始森林那些粗壯的樹木，甚至小說中提到的各種狍子、鹿甚至水獺都沒有看見過，但走在大興安嶺林區中間，依然能感受到大自然帶給人的一種靜謐感。以至於讀了遲子建的小說之後，產生深深的共鳴。
小說中通過一個年逾古稀的老酋長的女人的口吻，給讀者展現出一個渺小的鄂倫春氏族的集體生存的畫面，雖然“我”的描寫並不是很圓潤，但她卻是在講她百年來的見聞，而這個見聞正是這個以遊獵為主的民族的生存變遷歷史。歷史的真相無法還原，小說也是加入了創作的成分，但我更加願意相信小說流露出來的大部分的故事都是有事實依據的。小說裡的人物儘管受了些現代文明的影響，在原始和現代之間尋找平衡，但他們仍然生活在刀耕火種的狀態。而這種生活狀態下所表達出來的人性，必然是人性中最根本的東西，是沒有經歷過任何現代文明粉飾過的，他們既敢愛敢恨，達西可以拋棄家人跟一個剛剛守寡的歪嘴的女人生活在一起；伊芙琳可以把自身的嫉妒怨恨不加保留的展現在對手面前；他們也可以在瞭解自身過錯之後而揮刀自宮（抱歉，小說裡的鄂倫春人名字都記不住，但看到之後會對上號）；妮浩薩滿明知道救人會失去自身的孩子仍然不忘記自身的操守……總之，他們就是把對自身內心最想表達的東西毫無保留的表達出來，而又會在整個大家庭中充當自身的角色，服從組織的安排，他們有著共同的利益追求。就像作為族長的拉吉達讓伊芙琳在平分出來的肉先挑，她挑了兩次之後再也不好意思拿好的了，而每個人的任務分工都很明確，男人們總是願意出去打獵而把獵物等量的分給氏族裡的每一個人。
小說中描寫的鄂倫春人生活是那的和諧，雖然沒有強大的物質生活保證，可是他們卻並不像現代人那樣那貪婪，一味的剝奪他人的生存空間。他們會把用不了的東西存在樹上而不帶走，他們燒火用的木材不是筏自新鮮的大樹，而是撿那些已經枯萎落下的枝幹。他們已經達到的人與人、人與自然的和諧，多麼的可歌可泣。
還有一個比較震撼的就是他們可以很從容的'面對生死，儘管瘋狂的愛過恨過，可是死對於他們來說感覺很平淡，或許是死亡經常毫無徵兆降臨的緣故吧，“我”的第一任丈夫死了以後，本以為不會再愛了，可是仍然和瓦羅加依偎在了一起，時間是一切解決不了問題的良藥，我們也應該從他們中間學習些什麼？大家總感覺死亡離大家很遙遠，有些人因為害怕死亡而不敢做一些稍微有點危險的事情。生命的本質不應該在此，活到哪裡就到哪裡。而且，生命是寶貴的，人們不應該輕易的放棄自身的生命，更不應該隨意的剝奪他人的生命。
鄂倫春人會在文明發展的大潮中充當千年一粟的角色，他們的語言會消失，他們的生活方式要不了幾十年就會從地球上消失而僅僅存在於教科書當中，因為這是時代發展的必然。年輕人總是喜歡接收新鮮的事物，而那些儲存了民族文化最真實的老人們則會逝去。遲子建一個時代的作家的作品大部分是描寫了時代烙印留下來的東西，如文革，如開放，而她卻把遊牧民族的活化石遞到世人眼前，她為我們儲存了這最後一點純真，單從這點來說她就很偉大！人性總是相通的，我們沒有必要把很多事情搞得那複雜，相互謙讓和諧相處是最好的生活方式。我們追求物質生活的同時，不要忘記了還有那一批人，他們對於這個花花世界並不感冒，他們更熱衷於自身的生活方式，哪怕再苦哪怕再悲，而我們不能稱之愚昧，因為這兩條線永遠是平行的，我們得到的並不是他們所追求的。
買這本書單純是被書名吸引了，當初以為是寫蒙古族的一本小說，拿到書看了簡介才知道是寫鄂溫克族的，然而我還是單純的以為，鄂溫克，不就是蒙古族的一支嗎？現在想來自己是太單純又膚淺，每個民族都有其存在的歷史與意義，以一種優越的姿態去看待其他民族的歷史與文化，只會被人恥笑，也算是提醒自己不要再做此類事。
我不知道“好書”是怎麼定義的，因為有些書你從頭看到尾連連暗叫乏味，卻總有讓你如沐春風的句子，反覆品味反覆斟酌，忘了書裡的時間地點人物，這句子卻時時不能忘；有些書你一頭扎進去竟不能停，吃飯睡覺都惦記著下面的章節，一有時間就要捧起來翻看，直到終於解開謎底，終於發現隱情，合上書喝口水潤潤喉，除了唏噓感嘆竟也說不出個甲乙丙丁；還有些書讓你懷念童年懷念青春懷念一段戀情，通讀起來都是些平常小事，卻在細節上如涓涓細流，一點一點滲透你感性的一面……而在看這本書的時候，我竟不知該把它歸於哪一類，只好寫篇讀後感以示對它的喜愛。
這本書就像是一扇大門，打開了我對上個世紀生活在額爾古納河右岸的使鹿部落的認識，他們與冰雪為伴，與馴鹿為伴，與山川河流為伴，與神仙、眷侶為伴，與我所向往的一切為伴。我想摸摸達瑪拉的羽毛裙子，看她在篝火旁跳舞；我想告訴娜傑什卡，日本鬼子不抓藍眼睛的人了，你們快回到伊萬身邊吧；我想勸勸拉吉米，馬伊堪是大姑娘了，她有心上人了；我想安慰尼都薩滿，愛人她的心裡也裝著你呢；我想在手裡放一捧鹽，讓馴鹿舔舔我的掌心；我想和大家坐在一起，喝酒吃肉，聽木庫蓮悠揚悽美的演奏聲，我想行走在那片土地，看看“我”和伊蓮娜的巖畫。
雖然這只是本小說，但卻那麼真實，我總是在字裡行間尋找一些與我和我的民族相關的點點滴滴，然而作者把他們分撇的如此乾淨，只有金德愛上了一個蒙古族姑娘，但是依芙琳和坤得都不同意，最後逼得他在與達芙琳娜的婚禮上上吊自殺。最後滲透了他們生活的也不是蒙古族，而是漢族。我有些失落，我想在額爾古納河右岸有那麼多蒙古人，他們之間的交際竟然如此疏離嗎？我有些擔憂，在鄂溫克族人被漢化，被迫離開山林去鄉里定居的時候，我的`同胞們在哪裡呢？我承認自己又在以一個主人的姿態去提問，在“內蒙古自治區”這片土地上，我祈求瞭解更多蒙古人的歷史生活，但是可愛的鄂溫克人啊，他們就在那兒，生在那兒長在那兒死在那兒，額爾古納河右岸，大興安嶺北部，世世代代為他們的故鄉。
翻開書捨不得放下，合上書又忍不住開啟，提起筆寫不出什麼，放下筆又滿心思緒，只有閉上眼睛，聽一聽歌，看著靈魂飄出窗外，飄向那冰天雪地的寒冷之鄉，我看到了，他們向我走來，瑪魯王氣定神閒，鹿鈴叮叮噹噹，林克送我一身獸皮衣，達西在訓練他的奧木列，娜拉送我一匹自己染好的布，哈謝要我喝上一樺皮筒的酒，而我，我只請求妮浩為我跳神，為我洗清一身的罪孽與世俗。
遲子建的《額爾古納河右岸》記錄了生活在中國東北山區的鄂溫克族人們的歷史變遷和演化。打開了一幅美麗的圖畫，一個民族的歷史。風格不粗糙，充滿了溫暖和同情。讀完這本書後，是我不得不提筆寫下自己的感觸。
小說講述部落首領最後妻子的故事。從一百年前到現在的社會；從部落的第一個識字的人到第一個大學生；從動盪的晚清到第二十一世紀的安康，從生活在希愣柱到生活在紅色磚白色瓦的村鎮；這些變遷記錄著這個民族的滄桑。
這是一個與自然和諧的民族。他們與馴鹿一起生活，保持一個遊牧的的習慣，隨著馴鹿遷移或停留。他們以打獵為生，生活在能看到星星的“希楞柱”，這是一個臨時的“家”。他們現在沒有工業文明，生活在原來的方式，與自然和諧相處。
這是一個充滿著愛和恨的'瘋狂的民族。不娶他心愛的女人，被迫從母命嫁給金得，在新婚篝火燃燒正旺時結束了自己的生命；在達馬拉與林克和尼都之間的愛，激烈的背後更多的是無奈；伊萬對那傑什卡悠長綿遠的愛，像一股清泉的味道，進入我的身體，洗刷了我的心扉。敢愛敢恨，有多少生命的掙扎是破碎和無奈；彼此的生死離別，說盡了多少生命的脆弱。
這是一個充滿大愛的民族，他們信奉瑪魯神和薩滿。依賴薩滿跳神來治療疾病，趨避災禍。作為薩滿的妮浩以救人為己命，明知救人要失去自己的孩子，還依然為偷取馴鹿的漢族小夥跳神。他們明知會以危及自己親人的代價去幫助另一個人的時候，仍然戰勝畏懼，勇敢地選擇幫助哪怕是一個素不相識的人。這是一種蘊含在一個民族內在品質中的善良和勇氣，如金子一般閃閃發光。助人不難，難的是放下自己的得失，只為助人而助人。用真誠的心和行為去尊重另一個生命。那便是完全不同的一種境界了。
這是一個沒有利益衝突的，通過每個人的共同努力實現了和諧社會的民族。他們實行平均主義，食品嚴格分配，多餘的食物或財產儲存由專人保管。男人負責狩獵，女人要負責薰豬肉，用動物毛皮製成衣服。沒有利益衝突，人與人之間保持簡單的感情，互相幫助，團結，共同抵禦自然災害、飢餓和疾病。
通過鄂溫克族人質樸、高貴的品質使我悟出了一個道理：那就是任何一個民族，乃至一個國家，都應該與自然和諧相處；都應該團結、互助、自立、自強，更應該有大愛無疆的品質。也只有這樣，才能夠使這個民族、這個國家更加強大，更加繁榮昌盛。
讀了遲子建的《額爾古納河右岸》，人民文學出版社的這一版，純藍的封。
“我有一壺酒，足以慰風塵。盡傾江海里，贈飲天下人”——這是記憶中遲子建的源頭。高中，課外書成了違禁品，班主任只允許大家在晚飯與晚自習間的空隙看閒書。貌似在《讀者》上看到了這首續寫的詩，將其謄於摘抄本，每次語文早讀時都拿出來看看。班主任每次說我大大咧咧的時候，我就會想到“他”。是的，之前一直以為她是男生，這個看似矛盾的句子無疑折射出我那時對男女的刻板印象。如果知道他是女生，或許會更欣慰，或許會覺得自己的自覺性反叛有了陪伴。
“追憶是老年人才做的事情”。回到這本書來。
一個平鋪直敘的.故事。想象一個七八十歲的老人，永遠留在大山，在一個冬季的火堆邊，她盯著竄動的火光，開始講述一生的故事。這份想象裡的平淡，與書中相似。故事裡的死亡、每一次死亡，都被敘述得平淡無奇，哪怕是親兄弟之間的誤殺，也好似水往下流一樣，從作者筆下自然地淌出。一生都隨著鹿群不斷遷徙的民族，一生都與山林相伴的人，想必不會覺得死亡是一件醜陋的事吧？沒有棺材，沒有墳墓，更沒有墓碑，死去的愛人就葬在風中。國小時在qq空間看過風葬的照片。照片裡的男人留著長髮，披著獸皮，禿鷲在鏡頭的深處。心想風葬實在太可怕也太殘忍。
其實哪有。風葬遠不是對死者的褻瀆。
“瑪利亞不用抬頭，就能看見太陽和月亮，小灰鼠會抱著鬆塔，跳到她身上和她玩耍，你說她是在風中還是在土中？”
被吃掉（指在你沒有呼吸之後）也沒有那麼壞。逝去的愛人以另一種方式陪伴自己。這種陪伴，既是形而上的，也是形而下的，後者多一點：純粹的、物理意義上的陪伴。逝者的肉體會進入食物鏈的另一層，剩下的殘渣會被分解，一部分飄入風中，一部分滲入土壤，養育又一輪的四季。無論以哪種方式，死者的身體最終都會分解為最簡的元素，真真正正地又回到宇宙中，通過愛人的一呼一吸與愛人再次融為一體。
親人死後，穿好壽衣，被規整地放入定製的棺材。棺材必須結實，下葬前要釘牢。棺材之外，是石砌的墓。一層又一層，想用這規規矩矩來表示敬意，延緩屍體腐爛，也方便後人前來祭拜。躺在墓中的外公，也許現今都還沒有重新進入生物圈的迴圈中，唯物主義的我，想念你的時候怕是不能看著星星了。
又要草草結束了，現在學校已經開始安靜，黑夜中物體的輪廓開始模糊（在處處街燈的城市，也不會模糊到看不清的呵）。
祝好。
這部作品似一曲古老的民族讚歌，似一曲哀傷的歷史晚唱，它是一幅少數民族的蒼涼歷史畫卷，讓我深深眷戀，以至於一遍又一遍的欣賞。
這是一個年歲九旬的鄂溫克族最後一個酋長的女人的自述，敘述她近百年的人生經歷，向我們傳遞和敘述了一個家族乃至一個民族的悠久歷史和人脈傳承，折射出鄂溫克族近百年的發展歷程。這個民族是數百年前自貝加爾湖畔遷徙而至，在中俄邊界的額爾古納河右岸的森林中生活，族人信奉薩滿，因馴鹿覓食而搬遷、遊獵。
在作品裡，綠地，河流，山川，星辰，月亮，陽光，馴鹿，獸皮，白樺樹，薩滿跳神的舞步，線條簡單的巖畫，流水般的馬蹄聲，一切的一切都是如此的自然而然，甚至於相愛男女所製造出的風聲，既溫柔深摯，又似狂風暴雨，它的發生迴旋，沒有絲毫的躲藏和掩飾。
是的，自然是賦予了鄂溫克人一切，然而，它也會不時殘酷地收回它的恩惠。
在作品裡，有太多的死亡。每一個鮮活生命的消亡，都會讓人有深深的痛楚。是的，生命太渺小，似眨眼就沒了，可這裡的死亡讓人心生恐懼。然而，當你看到那些很小就死去的孩子或者馴鹿仔，被裝在白口袋裡，扔在向陽的山坡上，痛楚就會轉化成溫暖。心中不由得希望：死亡真的是生命的延續和昇華。看，他們一邊是枕著泥土的芳香，一邊是沐著和暖的陽光，所以他們的.親人，自然的接受著生死命運。在這個世界上，最詩意最動人的，也總是那些最樸實最簡單的活法。
自然給予了他們恩惠，帶給他們物質和心靈的寬慰，也不忘帶給他們無情。儘管這樣，鄂溫克人並不願意離開森林，他們能夠和嚴寒、猛獸、瘟疫… …抗爭而使種族延續和生存。可是現代文明的“侵襲”，使那積澱著無窮的森林寶藏以及深厚綿長的民族文化和情感的額爾古納河右岸傷的通透。鄂溫克人在自然的恩惠與折磨下生存，在享受自然恩賜的同時也艱辛備嘗，人口銳減。然而，使他們更無能為力的是：他們遭遇了日寇踐踏。但頑強不屈的他們也必須和現實抗爭來求繁衍，求生存。他們有大愛，有大痛，有在命運面前的殊死抗爭，但，最終的他們，在所謂先進文明的“侵襲”下，不得不在遊牧與定居之間遊蕩，眼睜睜看著整個民族日漸衰落而萬般無奈。
當然，作品中的愛情表達仍是最打動人內心的，即使是刻骨的仇恨，折磨自己也折磨他人的刻毒，也永遠因著刻骨的愛，或因著得不到的刻骨的愛。
在作品中，深刻表現出了人與自然之間，人與人之間，以及人與神之間的殊不可言的關係。鄂溫克人信奉薩滿，薩滿確實具有神力，能呼風喚雨，救人性命。可是，薩滿也為身上的神力，付出了慘重的代價。最讓人懼怕和悲痛的是，薩滿妮浩為拯救生命而眼睜睜地看著自己的幾個孩子一個個離開… …
最終的鄂溫克族剩下了“我”和安草兒，幾經風雨的頑強民族終於衰落的不堪入目… …
這是“我”和鄂溫克人的坦誠對話，一代又一代的愛恨情仇，一代又一代的獨特民風，一代又一代的生死傳奇，顯示了弱小民族的生命力極其不屈不撓的民族精神，更彰顯了現代性所遮蔽的人類理想精神的存在。?
現代的文明與古老的文明不斷衝擊著，許多古老文明也因此逐漸消失。或許他們是落後，是野蠻的，可那其中的美卻值得我們仔細體會。
《額爾古納河右岸》這本書反映了鄂溫克人一百年的風雨生活，激盪人心。帶著固有觀念的我總以為這些逐水草而居、菇毛飲血的原始狩獵部落，只會打獵、喝酒、吃肉，圍著篝火跳舞。沒想到，他們的愛那麼純粹、那麼單純，人與人之間的關係簡單至極，簡單地生活，安靜地老去。他們的美，像清風明月、石上清泉，透明不帶有一點雜質，美得讓人心動。
書中的愛情也給了我震撼與感動。書中林克與其兄尼都薩滿為爭奪達瑪拉而進行的射箭比賽，將原始愛情的純潔表達得淋漓盡致。伊萬的那句想走的人是追不回來的，將對娜傑什卡的濃情蜜意無奈地化為一種大無私的愛情，還有瓦羅加為保護放映員與馬糞包而遭熊擊致死。這些或堅貞，或感動，或無奈，或幸福，或驚天動地，或默默無聞的'愛情，將鄂溫克人的百年滄桑展現在我們面前，為我們提供了一個對待愛情的偉大藍本。這些無比純粹的愛情，正是我們缺少的，也是我們所需要的。因為純粹，所以美得動人，美得讓人心醉。
這裡的人們生於自然而死於自然，就連他們的死亡也變得極其富有詩意。我出生在寒冬，我的姐姐死於風寒，我的父親林克死於雷電，姐姐列娜、第一任丈夫拉吉達在風雪中永遠地睡眠，侄女在鮮紅色百合花前閉上了雙眼，侄子在榛果樹上像鳥兒一樣落下，外孫女伊蓮娜像魚兒一樣順著貝爾茨河漂向遠方它整個故事中，幾乎所有的誕生或是拯救，都會伴隨著生命的逝去。這或許就是人與自然最美的生存狀態吧。薩滿妮浩的那幾個孩子，以及故事中我的姐姐列娜，都在不同意義上詮釋了最原始的生態平衡或是能量守恆的含義，亦即任何一件事的得到或是達到，都要付出相應的代價，有時甚至是生命。每一個生命都有它出現的意義，即便意外逝去，也有可能是在完成某種使命。那麼，它的逝去也就變得賦有深奧的意義，某種程度上甚至有了些許詩意。因此，每一個生命都是值得被尊敬的。
鄂溫克族人有很多的神，比如火神、樹神、風神等等，彷彿自然界中的種種都是他們的神。因此，他們懂得感恩，感恩從自然界的這些神靈中獲取的食物、果實等日常所需。正是源於對自然的這種敬畏感，鄂溫克族人從不對任何大山裡森林中的物種趕盡殺絕。在他們心中，人和自然本身就是一體的。這也許就是鄂溫克人對自然的一種美好想象。生於自然，依賴自然，敬畏自然，最後死於自然，應該是鄂溫克民族最生動的寫照。環境日益惡化的今天，我們更應該向他們學習，與自然和諧相處，尊敬自然，愛護自然。如此，我們賴以生存的家園才會變得更加美好。
希望這個文明的故事，能夠被一代又一代的人傳頌。總有一天，我們的文明能夠真正領會到它們的美，領略來自古老文明的山水光色和人情冷暖。
![[合集]西遊記讀後感](https://i2.gjxsg.com/eb6bd134d3d182/a92e/f5/fb28db72d4de856dec5732efeb02023429640dd247094adbcbfc4a-s.jpg)
