品味完一本名著後，相信大家都有很多值得分享的東西，這時候，最關鍵的讀後感怎麼能落下！但是讀後感有什麼要求呢？下面是小編為大家收集的《道德經》讀後感，供大家參考借鑑，希望可以幫助到有需要的朋友。
![《道德經》讀後感[優選]](https://i3.gjxsg.com/eb6bd134d3d182/a92e/f5/fb28db72d4de856dec5732efed00023429640dd2410d10db95a81d.jpg "《道德經》讀後感[優選]")
原文我是看不懂的，從譯文的描述中作了一些思考。
道德經分析的範圍側重於非物質的一面，分析了個體和集體。個體分析的刻度是普通人與聖人。集體分析是側重於道德來推動集體往更好的方向運轉，而集體分析的刻度“你”和“我”。
人，人類社會，世間萬物，用哲學和科學來概括總覺得不夠全面，所以我喜歡用“物質”和“非物質”來得到兩個範圍。自有文字以來人類文明就在物質與非物質這兩個範圍萌生了無盡的好奇和探索，從古到今，從今到末來，人一定會探索下去。
哲學側重點是“非物質”範圍，道德經的側重點也是“非物質”範圍，但是他們的刻度不一樣。東方哲學和西方哲學的確有很大的內容差異，但是內容都是“非物質”範圍，這挺重要的。我覺得產生這種差異內容的根本原因是不同宗教信仰環境導致的。
扯得遠了些，回到道德經。道德經裏面的.重點是什麼呢？重點是一個人必須有道德，一個社會必須重視道德。為什麼會這樣呢？因為中國人是以人來教導、以人來衡量對錯的。但是有些人是以神來衡量對錯的，所以不同的依託形成了不同的對比。記得BBC紀錄片裏面就有講到天主教對人們的生活形成的影響，有興趣的可以去看一下。因為我從小就被我父親教導人要怎麼樣，人不能怎麼樣，怎麼才能成為人，這種用人來衡量對錯的教導的確對我形成了一種塑造，這裏的我對我過去的評價只是陳述事實的意思。
道德經其實是基於道德上思考總結出的一篇，從側面上説，人們在那個時候道德已經到達了那一種地步。道德經是基於人與人之間的一種衡量、發展、成就形成的。道德經説明了那時候我們是以人來衡量對錯的。維持自我的存在是需要代價。維持一個人的存在，就是説你要維持自己一個人的標準。聖人的存在就是維持聖人的標準。
其實道德經是什麼這個我不是很感興趣，為什麼會有道德經呢？上面已經給出答案了。這裏覺得一個事情挺重要的，哲學不能解決全部問題，側重分析“非物質”這個範圍，但是人是由物質和非物質這兩個範圍形成的，學哲學的人不要忘了科學。
一、道，是可以言説的，但言説出來的道，並不完全等同於永恆不變的道，即常道。
二、道，非常幽深，能源源不斷地湧現出萬物，卻塞不滿天地，若有若無，象在天帝存在之前就存在了。
三、道，永遠不會消失，像玄妙的母性，是天地萬物的來源和根本，生養萬物延綿不絕，用之不盡。
四、道，看不見、聽不到、摸不着，不亮不暗，無頭無緒，不可描述，無狀無物，恍恍惚惚，不見首尾。
五、道，無形而有象、有物、有精華，是可以信驗的。
六、道，比天地生的還早，靜極虛極，從來沒有變過，永久地推動萬物運行而不會把自己消耗殆盡。道很大，會變化消逝地無影無蹤，但是還會變回來。
七、道，出口的地方，就是“無”，而“無”平淡無味，不可見，不可聞，用不完。
八、道，運動的方向是返回到弱小乃至於無，道的`功用就是把強的往弱的方向推動。
九、道，是隱性的，無法命名。但道能施給萬物、成就萬物。
十、道，即為無之極。無極生出太極為一，太極生陰陽為二，陰陽加太極為三，陰陽的不同組合變化，就生成了萬物。
概括起來，道是無之極點，是天地萬物產生髮展消滅之根源，是宇宙第一因。
當然，《道德經》裏面講的道，分三個層次，我們這裏討論的道，是“常道”，即最根本的道。另外兩個層次，一是“天道”，即宇宙法則、自然規律。如“天道無親，常與善人”，二是“德道”，即人與道的關係。如“失道而後德，失德而後仁”。
那麼，為什麼道是宇宙第一因呢？
其實《道德經》也講了，“無名天地之始。有名萬物之母”，也就是説“無”是天地的開始。為什麼呢？我們知道，老子寫《道德經》，是受到《易經》的啟發。而《易經》裏最基本的一對關係，就是無和有，也就是陰和陽的關係。無和有排列組合，產生天地萬物的卦象。比如，任何物質，就是“有”，細分下去，無情無盡，最終一定是“無”。而無的極點，就是道。所謂“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。一就是無，二就是無和有，三就是無和有的排列組合。無限排列組合下去，就產生了無窮無盡的萬物。
那麼，為什麼天地萬物不把宇宙撐破呢？因為，道還會消滅萬物，也就是説，天地萬物都有一個從無到有，再從有到無的過程。
道德經讀後感：道，看不見，摸不着，聞不見，聽不見，但它確實在發揮着決定性作用，是可以驗證的。
剛讀完《道德經》，我從中遭到很多啟迪。作者老子是我國古代的著名思想家，哲學家。這本書是老子的亂世之道和人生哲學，而非我原以為的道德教材。固然只讀了20多頁，但是由於領悟力有限，通讀全書，能瞭解的一定有十之二三。
首先，老子概括了當時自然現象和社會現象的變化，事物都向它相反的方向變去。指出“物極必反”的通則，無論在哪一方面皆是如此的。
其次，老子認識生活世界，看待生活的態度，主張貴柔、守雌，反對堅強和進取，老子的思想是無為。
如今的人普遍都以為他的思想十分消極，其實他的思想更多的包含了對廣闊勞動人民的酷愛。他希望經過它的思想來影響統治階級，讓老百姓可以得到更多涵養生息，讓老百姓安居樂業。
我認為“無為”包含着順其自然不勉強去做的指導思想，因而能夠浸透到生活的各個方面。就比方説教育理念中也能夠自創。俗話説“強扭的瓜不甜”，學習是一件盲目自願的事情，學生只要主動的學習，把學習當成一件快樂的'事，才幹夠學有所成，這就需求我們教育者在教育理論中引導學生快樂、輕鬆、盲目、自願的學習。教育中的無為而治，不是不論，而是因勢利導，絕不拔苗滋長。不順應自然規律，濫施各種生長激素，不尊重孩子的意願自覺參與各種奧數，學鋼琴，拉小提琴等培訓常常適得其反。
同時老子的“物極必反”的思想似乎在預言今天的社會。人類所追求的所謂文化，所謂科技，現代化，都應該是為人類效勞的，但是環境污染，能源耗盡，消費率進步，失業率上升，貧富差距的拉大，似乎又和所謂高科技有着密不可分的關係。人們為了保住工作而工作，無暇關注本身和家庭，有時間的時分沒錢，有錢的時分沒時間。又或者説兩者都沒有。這樣的社會又怎能説是美妙的呢？在高度興旺之後，人類當有所迴歸，以免到達極致走向另一面，走到無法挽回的地步。
老子不愧是我國古代十分巨大的思想家，而且在如今，他在全世界的影響力遠遠超越孔子。老子的學説“玄之又玄”，但是我卻沒有能發現“眾妙之門”，自古以來研討老子的人太多太多，但我總以為體會到“物極必反”，“無為”之類的人生哲學，對個人來説更有意義。我以為他的許多觀念值得我們去深深地思索。
緣起
三年前，大約20xx年夏，感恩給孩子考察幼兒園的機緣，我瞭解到了一蓮瑞德學堂。曾經嘗試過加入一蓮大家庭。後因一些緣故，機緣還未到。人雖離，心卻在。如果用能量場的説法，一蓮瑞德學堂有一股巨大的能量，吸引着我，感恩一蓮。
20xx年底，開始加入讀經隊伍，得益於學友們的陪伴，老師的引領，一直堅持到現在。今天雖然是最後一課，但在人生道路上，修行卻是剛剛開始——千里之行，始於足下。
修身
記得老師説過，“在生活中遇到困難，我們要找經典做靠山，才會底氣十足。”聽着，學着，悟着，我感覺到經典是聖賢們的.總結，如果把人生看成一場探索，那麼經典就是指明燈，當我們陷入迷茫的時候，經典會在冥冥中指引着我，幫助我們撥開雲霧，重見天日。
比如，我以前和現在也會有一些執念，接納力不足，對於人和事物，只接受好的，不喜壞的，但是現在，我能理解了，人生就如同大自然，有白天，也會有黑夜，兩者不是對立的，而是相輔相成的關係。那麼，很多時候，心態就會變了，更奇妙的是，當我們的心改變了，周圍的能量也跟着發生了轉變。
齊家
最喜歡子復老師的國學課，還有一點就是，老師總能給恰當好處地將經典和育兒巧妙地結合起來，給了我們家長一些啟發。
反觀我的家庭裏，親子問題不是問題，問題在我自己身上，我與婆婆，我與父母。學了一段經典時間後，我發現我們的爭執，不是因為不愛，而是因為太愛了，而這個愛，都太傻了！都是想把自認為好的，帶給對方，而忽略了對方真正想要的。當我們收到自己不需要的愛，卻不知感恩，反而嫌棄。這樣，就進入了情緒惡循環。
學了經典以後，每當唱起《春歌》我都會淚流不止。當然，現在愈來愈好了。
我有時候也會反問我自己，學經典是為了什麼？這或許就是原因吧，如今我知道了有一條路是修身，齊家，我會繼續走下去。大的方向跟對了，自己的小事，自己處理，醒悟，悔改。
治國
近幾年，在國內外新聞中，總能找到經典文化的影子。
近期，孩子爸爸帶了一條新聞，伊拉克迴應美國，要對美宣戰。中方發言：“我方不願與某些國家為敵，但是某些國家想讓我方成為敵人，那麼我方絕對是一位合格的敵人！”聽完了，我問孩子，有什麼想説的或者有什麼疑問，孩子説：“最後一句沒聽懂，不是説不想打架嘛，怎麼後來又説想打架呢？”我和孩子爸爸都笑了……
得益於學堂，得益於家長涵養班。感恩學堂，感恩經典，新的一年，願自己：愈錯愈改，愈改愈好！
中國經濟發展速度非常快，備受矚目，中國文化也一直吸引着世界的目光。《道德經》就是我們人生中不可缺少的書。《道德經》中包含着我們中國人的價值觀，這種價值觀潛移默化地影響着我們的思想和行為。
《道德經》裏面藴含的內容也在塑造着中國人的行為方式。《論語》裏面講“已所不欲，勿施於人”，就是你自己不想要的東西，也不要硬塞給別人，這是從反面來論證你應該怎麼對待別人，是一種“防禦性”的方式。另外《孟子》裏面講“惟仁者為能以大事小，是故湯事葛，文王事昆夷”，意思是當你身居高位，或者處於優勢地位時，要包容比你差的人，形成一種和諧的氛圍，不要讓人對你恨之入骨，這是中國人的行為方式。
中國的歷史和文化強調要建設一個學習型社會，從《論語》到《孟子》，我們看到了一個人應該怎樣學習。中華經典中《道德經》的.作者就是春秋時期偉大的思想家， 道家學派創始人老子。曾經老子的出生地是一個謎，為了破解這個謎1990年以來繼清代所以前賢做了大量艱苦細緻的工作，才得知老子出生在今渦陽縣閘北鎮太清宮的流星原址。兩千多年以來，在老子故里渦陽人民心田裏，長期浸潤着老子光輝的智慧和思想。老子對於人類的貢獻，在於他博大精深的思想。老子思想是中國人揭示自然界奧祕的一種嘗試，在中國哲學史上，老子第一個系統提出了“道”，這個“道”來源於自然，以“無”為本，以“有”為用，以“反始守柔”為處事之方。
“反者道之動;弱者道之用;天下萬物生於有，有生與無”成為《老子》五千言的綱領。老子的著作，尤其是他的《道德經》最受世人崇仰;尼采曾評論《老子》一書説：“老子思想的集大成——《道德經》像一個永不枯竭的井泉，滿載寶藏，放下汲桶，唾手可得”。
道是可以闡説的，但是並非完全等同於渾然一體，永恆存在，運動不息的大道。無，稱天地的初始;有，稱萬物的本原。因此，從常無中，將以觀察道的微妙;從常有中，將以觀察道的端倪。這無，有二者，同出於道而又玄妙，正是天地萬物變化的總源頭。天地是長久存在的。天地所以能夠長久存在，是因為天地不為自己而生，所以能夠長久。因此，聖人把自身置於眾人之後，卻能得到大家的推崇而佔先;把自身置於度外，卻能保存自己。不正是由於他不自私嗎?反而能夠成就自己，所以我們要繼承和弘揚中國優秀傳統文化，這樣我們才能從《道德經》中汲取營養。
“道可道，非常道……”一陣陣讀書聲迴盪在校園裏。自從學校開展“與聖賢為友，與經典同行”讀書活動以來，校園裏每天都飄蕩着整齊而有節奏的讀書聲。
當老師第一次捧着《道德經》，告訴我們這是我們中華民族的寶貴文化遺產，我就暗暗地下決心一定要認真地學習它。
可是當老師第一次用清脆的聲音帶領我們讀《道德經》時，我感覺到枯燥無味，一點兒也提不起學習的興趣來。雖然如此，我還是不忘每天讀一讀，漸漸地我發現自己喜歡上了它。於是每天清晨，伴着鳥兒的歌聲，迎着初升的朝陽，我坐在陽台上，一邊享受着清鮮的空氣，一邊開始了晨讀。它給我的心靈開啟了一道門，引導我如何從小做一個正直的人，一個不追求名利的人，一個健康向上的人。
讀《道德經》後，我漸漸發現，原來做事馬虎的我竟安靜耐心地思考問題了，原來作業中潦草的字跡變得端正了許多。從誦讀經典書籍中，也讓我悟出了些做人的道理。比如文中的“知人者智，自知者明;勝人者有力，自勝者強”，告訴我們，一個人不僅要能戰勝別人，更應該有勇氣戰勝自己。
《道德經》讓我受益匪淺。“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。”意思是説天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以説聖人把自己置於後，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由於聖人不自私嗎?所以才能構成就了他自己。
無為是一種心境、一種修養，是辯證的。站在老的角度，向社會推廣無為，有助於國家的穩定，但如果站在歷史發展的.高度，片面的無為是無助於人類的進步的，所以對於當代的青年人理解古代老的無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”
對待競爭，我們要敢於去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助於保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會勃發。同樣，“無為”用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。”
道德是衡量社會文明程度的一個標誌，關於道德問題前人有很多思考，下面我想談談自己對道德問題的一點感悟。
道德與本性
關於道德與本性，先秦時代就有三種不同的論斷：孟子的性善論，荀子的性惡論以及告子的性不善不惡論。探究這三種觀點的不同主要是在於看待問題的角度不同，這三種觀點都有片面性，但也有可取之處。
我以為論本性無分善惡，同情、憐憫、嫉妒、殘暴等等都包含於人性之中，只是有些本性更容易導向善的方面而有些卻很難。所以，道德的形成要有一個導向善的.助力，這個助力就是教育。
道德與教育
原始氏族社會是否存在着道德的意識？這個問題是複雜的，氏族社會的基礎是建立在血緣關係上的，而原始社會是以羣居為生存形態。氏族社會的首領是德律的一種權威，原始人無鑑別的能力，有一種羣體從眾的心理，這正是道德的一種強制性。而這種強制性的接受會使人在道德權威的陰影下形成一種固守舊俗的狀態。
文明進步的基礎是教育，教育程度越高對道德的重視程度越高，對道德的認識更清楚，向上的善念也會越多，從而產生與時俱進的新道德。
道德的內在精神
不同時代、不同地域、不同文化對於道德的界定也不同，所以把風俗、習慣或是外在因素作為判斷道德的標準是不確切的。雖然道德的外在充滿不確定因素，但道德內在的原理與精神是確定的，即道德要適應時代環境，道德要對人類社會的發展有利。
情緒是推動個人道德發展的動力。孔子曾説過：“克己復禮”，克己實則是對自我情緒的一種節制，但這種節制並不等於完全的壓抑與消滅情緒，而是要把壞情緒轉化為好的情緒。
情緒也分為個人情緒與社會情緒，在羣體壓力下個人情緒可能會受到社會情緒的影響，如果完全放棄個人情緒而遵從社會情緒，那麼社會就不會發展。正如杜威説的：“文明進化的歷史是特立獨行之英雄的歷史。”
過度的私心和慾望是道德發展的阻力。
每個人都有私心和慾望，過度的自私和欲求會破壞道德的發展，但適當的私心與慾望是道德發展的動力。比如你現在幫助一個人，表面上是出於你對她的同情，其實潛意識裏你是有私心的，如果當自己陷入困境的時候，希望受自己幫助的人也會給予同樣幫助，這是一種互助的私心。
老子《道德經》第八章雲：上善若水。水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
這段話，用現在的話來翻譯一下，那就是：具備最好的人的稟性好象水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在大家所厭惡的地方，所以它的性質最接近於“道”。居處善於選擇地方，心胸善於保持沉靜，待人善於真誠相愛，説話善於遵守信用，為政善於精簡處理，處事善於發揮所長，行動善於掌握時機。只因為有不爭的美德，所以沒有過失。
這是一首對水的頌歌，歌詠的對象是具備像水那樣品格的聖人。它以“上善若水”為提綱，指出一個人如要效法自然之道的無私善行，便要做到如水一樣謙退守中的至剛、至淨、能容、能大的胸襟和氣度。
水，具有滋養萬物生命的德行，它能使萬物得它的利益，而不與萬物爭利，如古人所説：“到江送客棹，出嶽潤民田。”只要能做到利他的事，就永不推辭地做。但是，它卻永遠不佔據高位，更不會把持要津。
俗語説：人往高處走，水往低處流。水，在這個永遠不平的物質的人世間，寧願自居下流，藏污納垢而包容一切。所以老子形容它“處眾人之所惡，故幾於道。”以成大度能容的美德。因此古人又拿水形成的海洋和土形成的高山寫了一幅對聯，作為人生修為的`格言：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”
水，與物無爭，謙下自處。所以老子講，如果一個人的行為能做到如水一樣，善於自處而甘居下地——“居善地”；心境養到像水一樣，善於容納百川的深沉淵默——“心善淵”；行為修到像水一樣助長萬物的生命——“與善仁”；説話學到如潮水一樣準時有信——“言善信”；立身處世做到像水一樣持平正衡——“正善治”；擔當做事像水一樣調劑融和——“事善能”；把握時機能做到像水一樣及時而動，隨着動盪的趨勢而動盪，跟着靜止的狀況而安詳——“動善時”；再配合基本的原則，與物無爭，與世不爭，那就永遠沒有過失了。
在中國古代許多哲學家的著作中，水都是重要的體道之物。孔子説，“仁者樂山，智者樂水。”因為水總是處於一種變動不居的狀態裏。蘇軾也説：萬物皆有定形，惟有水隨物賦形。”
老子講了一連串人生哲學的行為大準則，如果集中在一個人身上，就是完整而完善，實在太難了。除了歷史上所標榜的堯、舜以外，幾乎難得有一完人，。不過，如果我們具備一項這樣的美德，也就可以名垂千古了。
哲者以其洞悉天道，軍者以其參透兵機，政者以其安邦定國，勇者以其建功垂名，靜者以其養生延年。故曰：《道德經》，如不竭之井泉，汲桶，自然人道皆唾手可取之。
傳之言曰，老子欲隱，及函谷關。守將尹喜悦之，欣然留之以問道，遂留五千餘言，上曰《道》，下則謂之《德》。道，萬物之本源，先天地而生，至虛至無。道生一，一生二，二生三，三生萬物。德，乃道之行及果。人法地，地法天，天法道，道法自然。以德窺道，無所不包，周行不殆，亦辯證矣。蓋雲：禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。或，重為輕根，靜為燥君。
修生養性，致虛極，守靜篤。曠心胸，似大道包羅萬象，注而不滿，酌而不竭。且五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵，令人心發狂。溺歡娛使心彘，安日月使身康。温和不爭，虛懷若谷，渾樸純正，胡為乎困於宦海？
養一己之身，小德也；養一國之民，大德也。天之道，損有餘而補不足，人之道則不然，損不足以奉有餘。民不畏死，奈何以死懼之。後世稱之民本。即天下初定，則無為而治，休養生息；盛世太平，輒體恤民生，取法天道，寬待百姓，無私無慾。
至於為人處世，老子視之乃後生所不及。一詞賦千意，十言有萬思。譬物極必反，或曰人事莫盡，或曰反其道而行，事半功倍。將欲廢之，必先興之；將欲奪之，必先與之。或曰勿過人而忘形，是何異於鴟鴞待腐鼠？或曰詳慮周思，可避急風晦雨。八方睹，八玲瓏。
言語咀之，甘之如飴。大音希聲，大象無形。有之以為利，物之以為用。是美學巔峯者，慧達之致者。通讀之，細品之，非艱澀，皆凝練，富詩意。韻語排比，參差錯落，朗朗上口。
《道德經》集智慧於大成，融精神於血脈。淺嘗高深莫測，深掘無處不在。會創新時之際，順乎大道，隨德而行，固有所廣益。吾輩肩復興重擔焉，應求承文化根基，振華夏威名，似大鵬扶搖萬里，御風擊浪，須秉德繼道，烙“道”“德”於脊樑，弘“道”“德”以興邦。
文以載道，行以育德，道德千年，萬世安康！
《道德經》，藴含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。
當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。“堂堂正正做人，踏踏踏實實工作”的呼聲日益強烈。物慾橫流的現實生活中，如何去面對金錢、地位、美色的誘惑呢?我們同樣可以在《道德經》這部聖典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重守靜處世，清靜自省，盡心本職!
既然我們個體十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暫，我們何不端正心態呢?靜心、淨心、盡心就是人們的三個不同心態層面。靜心:靜安人生座標;淨心:淨處人生方向;盡心:盡展人生作為。
靜心，靜安人生座標。
老子以“清靜為天下正”，“清靜無為”為修道之本。《道德經》十六章雲:“致虛極，守靜篤。”強調了致虛守靜的修養。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的'心智活動，而後才能“守靜”，通過“靜”的工夫，深蓄厚養洞察力，才會“知常”，逢凶化吉。
老子之後，莊子強調少私寡慾，以靜養神，這是道教靜中養生的思想理念。
“靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”;靜心，才不受名利得失困擾，不因進退去留而影響;靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。
總之，靜心是安心工作之本。人們的心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。
淨心，淨處人生方向。
“淨者，不污也”，天地萬物之間，潔淨不染，就是“不染”。“不染”的含義很廣泛，老子《道德經》十二章雲:“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。”。意思是説五彩繽紛的世界使人眼花繚亂，各種各樣的聲音使人震耳欲聾，美味佳餚使人饞涎欲滴，縱橫馳騁的心靈使人心態若狂，擁有貴重難得的貨物使人心驚膽寒。就從視、聽、味、嗅、觸、物六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重後果。故後人雲:六根清淨、一塵不染。意在教人約束，收斂人們的貪慾之心。
其實我還是第一次讀道德經呢，因為班主任這此佈置的作業，沒方法硬着頭皮去圖書館借了本道德經，從讀書館回來的路上，拿着那本道德經，我忽然間覺得這本書該是我應該早去讀的，看着封面上的幾個大字，豁然間心境一片舒坦，終究是何由，我至今也不懂？
道德經應該説分紅上下兩部，上部道，下部德。(長沙馬王堆出土過上德下道的版本，不過公認是上道下德)
依照這種劃分，我們來分開來看它。
道，也就是天道，是自然的規律。
它表現為幾個方面，一是“易”，也就是變易的意義，道德經第一句就這樣説，“道可道，非常道”，能夠説出來的道，也就不是“常道”了。
第二個方面就是“易”的規律，所謂“易”的規律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反”，這句話的大致意義就是，萬物都是逐漸生長，但是“物壯則老”，便要慢慢消減，於是又回到了它的'初始狀態。
且不説老子寫這部道德經上部道經的目的就是論述道德規律，下部德經則主要講的是人之道，也就是如何將天道應用於人事？我們就不難曉得。其實老子寫道德經的偏重點便是落在下部德經上面。
讀了《道德經》之後，最大的感受還是來自於心靈深處某處的弦被觸動，。“天長日久。天地所以持久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”意義是説天長日久，天地之所以能持久，是由於它們不為本人而生息，自但是然的存在，所以才幹持久。所以説聖人把本人置於後，反而遭到推崇，把本人置之度外，反而保全了本身。這不正是由於聖人不自私嗎？所以才幹構成就了他本人。但是僅看當今社會，能做到將本人置之度外的又有幾人呢？寥寥可數，高速收縮的經濟時期，讓更多的人在利慾面前失去自我。不得不説，這是社會的可悲，更是我們不願看到的。
《道德經》僅小小的五千字，可只需你用心去讀去了解，你會發現當中的道理我豈是區區五千字便能概括的。
老子注重人的無為思想，無為是一種心境、一種涵養，是辯證的。向社會推行無為，有助於國度的穩定，但假如站在歷史開展的高度，片面的無為是無助於人類的進步的，所以關於當代的青年人瞭解古代的無為論應該以辯證的辦法，一分為二的對待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”而無為思想用在為人處事的觀念上來看，便是對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。”對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。”
道德經並非是一部講為人處世等禮節之書，而是哲學角度的人生教誨之典籍。儒家所提倡的仁、義、禮、智、信、孝等方面行為準則可以説是在當時的社會條件下所提出的一套對當時社會秩序有益處的對人的一種規範，理應是在現實生活中（主要是在周朝以及春秋戰國時期）對往昔以追憶，可以説是有前車之鑑，是對西周時期的統治思想的一種發展，一種延續。反觀老子，其主要是從大千世界中去尋找、去體會，進而來對人生進行一些教誨。相對於儒家來説是把自然之利與世間之利相互契合，而不似儒家是以人之利來看待自然之利。儒家觀點沉重而肅穆，莊嚴以施威；道家之理清然而深邃，自在悠然。
當代之人看待古之事件皆以今之觀點析之，縱使自覺客觀亦不能處當事人之境會之，今之窠臼仍將作用之。道，似一種規律，然亦非也。以心靈會之，口不能道焉，故老子曰“道可道，非常道”。大千世界孕育自然之道，自然之道孕育出萬般規則，我們所能知道且能道明的道理是自然產生的“有”，是一種載體，或亦即是規律，（規律非道），天、地、人皆歸其道，匯入總道，“四域”是道的載體，人亦是各道載體的.產物，故“人法地、地法天、天法道、道法自然”。大道“恍兮惚兮”，如何辯道？尺度若何？何以明己所為合於道？拙見見之曰“旁觀，反見之”。道德一經，以道開始，有無相交，陰陽相合，盈虛之理，謂之辯證。以旁觀者的心態來看自己行為之結果，先覺之！以水類比，即可見準繩。“知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病”。這是自省，即是辯證的理性。
道乃德之本，然本書內容之先後亦有不同。一曰:道德經；一曰：德道經。德乃道之中樞，是得“道”之徵兆。故可產生兩種疑問:是否德先盈而後得道？亦或是先體道而後知德？盲目尋求道，則會時刻疑其德；可以追求德，亦會陷入不同偽道。，此乎難！個人有個道，孰樂恭他而棄己？何為正道，亦會紛爭不斷？此又違背“絕聖棄智”，恐此乃老子亦在愁困之處也。
然，不論如何，老子思想乃又一璀璨之星也，尚有借鑑之處，恐日後會得到進一步的發展。
韓恆恆；在這個微信和QQ連接你我的時代，每個人的朋友圈可能都有網名為“好的像水一樣”的朋友，或者是個人簽名上寫着“聖人之道不爭，夫之不爭，天下不爭”和“知止可以平安，夫之不盈，所以可以新組建”的同事。這一盛況顯示了老子思想對中華民族的巨大影響。兩千多年前，百家爭鳴，提出了自己的治國理念和為人民服務的方針。時至今日，這些理念依然是我們民族的瑰寶。
老子説“水若善，水對萬物無不良”，核心點是利生利民，而忽略名利權勢。老子説：“天道利而不害賢者之道，為之奮鬥。如果不違法，那就是什麼都不做。老子還説：“拿世界無所事事是不夠的，拿世界有所作為也是不夠的。”管理者不應該違法鬧事。如果管理者經常膽大妄為，不斷製造事端來彰顯自己的.權力，企業就很難管理。老子説：“無為而治。”管理者要順應自然規律，實事求是地尋求切實可行的方法，這樣就不會有治癒的方法。
“文道勤中士和他乾的”。老子還強調，抓法可以用來指導實踐，而不是光説不練。
對於企業來説，產品質量是開拓市場的關鍵因素之一。比如，馬鞍山鋼鐵股份有限公司通過不懈努力，克服了汽車覆蓋件個性化需求多、汽車覆蓋件更新週期短、汽車覆蓋件表面要求極高、生產難度大、汽車生產線自動化、鋼板質量穩定性要求極高、汽車生產流程長、技術難點多、讀書筆記集成度高等五大核心難點。現在作為國內主流的汽車面板供應商，逐漸開拓了市場，獲得了更多的用户羣體，贏得了更好的口碑。在公司生產線和冷軋產品的升級過程中，我們建立了相對完整的設備體系，以推進設備精益管理為重點，通過加強基礎管理和專業培訓，實現了設備由修到控、由修到管的轉變，保證了設備的穩定和精益運行，為硅鋼、家電板、汽車外板等高端產品的質量穩定提供了有力保障。
白天無所事事，難以入眠！如果不能在工作中貢獻自己的力量，那就是空虛痛苦。我們遵循規律，實事求是，克服困難，創新，創造效率。有工作就有責任，有責任就要承擔。“無為”是指導我們工作的方式，“無為”是鞭策我們實現目標。
其實我還是第一次讀道德經呢，因着老師這此佈置的作業，沒辦法硬着頭皮去圖書館借了本道德經，從讀書館回來的路上，拿着那本道德經全文後，我突然間覺得這本書該是我應該早去讀的，看着封面上的幾個大字，豁然間心境一片舒坦，究竟是何由，我至今也不懂？
道德經應該説分成上下兩部，上部道，下部德。（長沙馬王堆出土過上德下道的版本，不過公認是上道下德）
按照這種劃分，我們來分開來看它。
道，也就是天道，是自然的規律。
它表現為幾個方面，一是“易”，也就是變易的意思，道德經第一句就這樣説，“道可道，非常道”，可以説出來的道，也就不是“常道”了。
第二個方面就是“易”的規律，所謂“易”的規律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反”，這句話的大致意思就是，萬物都是逐步成長，但是“物壯則老”，便要漸漸消減，於是又回到了它的'初始狀態。
且不説老子寫這部道德經上部道經的目的就是闡述道德規律，下部德經則主要講的是人之道，也就是如何將天道應用於人事？我們就不難知道。其實老子寫道德經的側重點便是落在下部德經上面。
讀了《道德經》之後，最大的感受還是來自於心靈深處某處的弦被觸動，。“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”意思是説天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以説聖人把自己置於後，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由於聖人不自私嗎？所以才能構成就了他自己。但是僅看當今社會，能做到將自己置之度外的又有幾人呢？寥寥可數，高速膨脹的經濟時代，讓更多的人在利慾面前失去自我。不得不説，這是社會的可悲，更是我們不願看到的。
《道德經》僅小小的五千字，可只要你用心去讀去理解，你會發現當中的道理我豈是區區五千字便能概括的。
老子注重人的無為思想，無為是一種心境、一種修養，是辯證的。向社會推廣無為，有助於國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助於人類的進步的，所以對於當代的青年人理解古代的無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”而無為思想用在為人處事的觀點上來看，便是對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。”對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。”
晚清名臣曾國藩説“不為聖人，則為禽獸。”孔子是儒家的開山鼻祖，被尊為聖人。自古讀書人最欽佩最嚮往的就是成為聖人。
那麼怎樣才能成為聖人呢？聖人之師老子在《道德經》七十一章中有言道：“知不知，尚矣；不知知，病也。聖人無病，以其病病。夫唯病病，是以不病。”老子認為聖人是無病的，即沒有錯誤，之所以能沒有錯誤，是因為聖人把自己的錯誤當作一回大事，知道自己的錯誤就立即想辦法改正，於是錯誤就化為烏有了。後來孔子也説過相似的話便是婦孺皆知的名言：“知之為知之，不知為不知，是為知也。”
這樣要求聖人究竟對不對呢？先舉幾個例子。上古時期三皇堯舜禹當政時，官府前都設有一面鼓，供百姓擊鼓後當面對他們指出時政的弊病。朝野裏諫臣成羣，暢所欲言，執政者的過失因及時改正而政治清明，國泰民安，所以三人直到現在還被尊為治政的'大聖人。也聽説春秋時期的衞大夫賢臣蘧伯玉，每天都要反省前一天的錯誤，並記錄下來，警戒下次絕不重蹈覆轍。以至於到了他知天命的那年，前四十九年的過錯都被糾正，他憑着五十年的堅持硬是把自己鑄成完美無缺的聖人，也把衞國治理得井井有條，外安諸侯，內得民心。就是孔子也常常對他讚賞不已。接着就是在論語裏留下醒世名言的曾子，他説吾日三省吾身。不過他本人還真是一位言行一致的君子。
《孔子家語》裏有一則故事，説的是曾子被父親打了一頓，被打時他不但不勸父親住手，反而叫父親盡力打，還自以為是孝。後來孔子指出他的行為是愚孝，差點陷自己的父親於不義之中。曾子聽後恍然大悟，立刻承認自己“參罪大矣。”遂造孔子而謝過。這個故事中曾子先行愚孝而自以為盡孝，用老子的話説就是“不知知“，是“病”；後來他在孔子的點破後能意識到錯誤是“病病”，最後他改正錯誤乃是“不病。”
從幾個例子看來，不論誰想成為聖人，都得重複三個過程，一是普通人難免要犯錯誤；二是及時發現錯誤；三是改正錯誤；只有不斷地重複這三個過程，才能完成人格的昇華，從一條平庸的毛毛蟲羽化成靚麗的蝴蝶！
