佛教裏關於道德的故事 一喜一憂
尊者舍利弗與長者須達，一同正在為祗洹精舍測量圖樣的時候，舍利弗忽然欣懌含笑。須達見而問曰：“尊者為何喜悦?”舍利弗答：“你為眾生請佛，而於此經營精舍，發如是大心，真了不起。要知道，善因必感善果，你既為佛造精舍，而今六慾天中的宮殿，業已為你成就。”説畢，舍利弗即顯神通，借慧眼令須達悉見六慾天宮。須達問：“六慾天中，何處最樂?”舍利弗答：“第四天(兜率天)中，少欲知足，恆常有一生補處菩薩，來生其中，法訓不絕。”須達曰：“我願生兜率天上，常聞佛法。”出言始竟，餘宮悉滅。
不一會，舍利弗又忽然憂愁滿面。須達問曰：“尊者為何而現憂色?”舍利弗答言：“你看這一羣蟻子，自你於過去毗婆尸佛於此為彼世尊興建精舍時，這羣蟻子即在此生活著，直至現在，已經九十一劫，猶未脱此形骸。”
按：人們的福德，是要從各人自身去培養(莊嚴)得來，絕非自然，更非僥倖所獲。你看長者須達，遠從過去毗婆尸佛即為彼佛建舍，一直至現在，猶為釋迦如來的精舍而大興工程，他這種累劫造福的發心與精神，不但修成累世為人間的大富長者，而未來尤上升於兜率天宮，親聞補處菩薩的法音哩!
古德説：“人人知道有來年，人人當種來年穀;人人知道有來生，人人當種來生福。”有福德的積累，才有人格昇華的希望。眼看當前的眾生，不知種福，即使知道種福的，亦寥寥無幾，偶遇機緣，總要斤斤計較得失，脱不了勉強性，所以也就難怪末法的眾生福薄了。要知道，福經不起日久的薄下去，如一旦福盡而下墮的話，其苦難以言狀。猶如上面的蟻子，雖歷九十一劫，仍不能脱其形軀。如此福、罪、樂、苦的較量，何啻於雲泥之別，我人不可不慎之。
佛教裏關於道德的故事 搬柴運水皆是禪
一般人常常對生命的消逝，充滿了無可奈何，然而，佛法卻警惕人們要時刻心存危機感，激勵人們要珍惜光陰，並且善用有限的生命，來成就無限的慧命和功德。
佛光禪師的弟子大智，出外參學二十年後歸來，這時正在法堂裏向佛光禪師述説在外參學的種種見聞，佛光禪師帶着欣慰嘉勉的笑容傾聽着，最後大智問道：
“老師!這些年來，您老一個人還好吧?”
佛光禪師滿意地説：“很好!很好!講學、説法、著作、寫經，每天在法海里泛遊，世上沒有比這更欣悦的生活了。每天我都在忙碌着，因此很快樂。”
大智關心地説道：“老師!您也應該多注意休息!”
夜深了，佛光禪師對大智説道：“你休息吧!有話我們以後慢慢談。”
第二天清晨，大智還在睡夢中，就隱隱聽到從佛光禪師的禪房裏傳出陣陣聲響。接下來的一整天，佛光禪師不厭其煩地對一批批前來禮佛的信徒開示，講説佛法，總是有忙不完的事情。
好不容易看到佛光禪師與信徒的交談告一段落，大智擔心地問佛光禪師：“老師!分別這二十年來，您每天的生活這麼忙碌，怎麼都不覺得您老了呢?”
佛光禪師道：“我沒有時間老呀!”
“沒有時間老”——這句話後來一直在大智的耳邊迴響着。
不要以為所有得道禪師都在過着閒雲野鶴、自在悠然的生活，事實上正像故事中的佛光禪師那樣，他們都在過着一種“沒有時間老”的忙碌生活，例如下面這則故事中的懷海禪師。
唐朝百丈懷海禪師，在承繼馬祖道一禪師之後，立下一套非常有系統的叢林規矩——百丈清規，所謂“馬祖創叢林，百丈立清規”，即是此意。
百丈禪師倡導一日不作一日不食的農禪生活，曾經也遇到過許多的困難，因為佛教徒的生活一向是以戒為規範的，而百丈禪師卻改進了制度，以農禪為生活，甚至有人批評他為外道。因為他所住持的叢林在百丈山的絕頂，因此他號百丈禪師，他每日除了領眾修行外，必親執勞役，辛勤勞作，講究生活要自食其力，極其認真，對於平常的瑣碎事務，尤其不肯假手於他人。
漸漸的，百丈禪師年紀大了，但他仍然每日隨眾人上山擔柴、下田種地，因為農禪生活，就是自耕自食的生活。弟子們畢竟不忍心讓年邁的師父做這種粗重的工作，因此，大家懇請他不要隨眾出坡(勞動)，但是百丈禪師卻以堅決的口吻説道：
“我無德勞人，人生在世，若不親自勞動，豈不成廢人?”
弟子們阻止不了禪師勞動的決心，只好將禪師所用的扁擔、鋤頭等工具藏起來，不讓他做工。
百丈禪師無奈，只好用絕食行為表示抗議，弟子們焦急地問他為何不飲不食。
百丈禪師道：“既然沒有勞作，哪能吃飯?”
弟子們沒有辦法，只好將工具又還給他，讓他隨眾生活。百丈禪師的這種“一日不作，一日不食”的精神，也就成為叢林千古的楷模!
有人以為參禪不但要摒絕塵緣，甚至是工作也不必去做，認為只要打坐就可以了。其實不做工作，離開生活，哪裏還有禪呢?百丈禪師為了拯救禪者的時病，不但服膺一日不作，一日不食的生活，甚至還喊出了“搬柴運水無非是禪”的口號。
不管唸佛也好，參禪也好，修行不是懶惰的藉口，希望現代的禪者聽一聽百丈禪師的聲音!
我們在哪裏才能找到人生的意義?在我看來，答案只有三個，那就是在工作、愛以及自我完善中尋找人生的意義。很多現代人都在為工作而苦惱，他們嚮往無所事事的悠閒生活。但事實則是，無所事事非但不能帶給人快樂，反而是非常有害的。因為工作從來都是人類生活的第一要義，正如奧地利著名心理分析專家威廉·賴克所説的那樣：“愛工作和知識是我們的幸福之源，也是支配我們生活的力量。”
在現代社會，愈來愈快的工作節奏的確正在漸漸剝奪生活本來應有的舒閒。但藉助禪的智慧，我們會在工作與生活之間找到一個絕妙的平衡點。
如果我們僅僅是把工作作為一種謀生的手段，那麼我們就不會去重視它、喜歡它。但如果我們把它看作是禪者自我完善的必經之路，那麼我們就會得到一種全新的工作體驗——工作將不僅僅是工作，它將是對生活方式的一種主動選擇，你會從中得到類似童年遊戲般的單純快樂。
佛教裏關於道德的故事 尋找真正的禪心
修禪修心，倘若自己心中對禪理一知半解，只憑嘴上空説，沒有任何意義。對於禪機的參悟需要一顆玲瓏的禪心，與佛學融為一體。
小和尚問老和尚：“僧人皈依佛門，四大皆空，講究一種虛靜。那麼，我們來世上一遭，究竟為了什麼?究竟還有什麼屬於我們呢?”
“為了自己的心啊。”老和尚開導小和尚説，“屬於我們的太多太多了，自由的身心、超脱的意念，以及藍天白雲、這山那水。”老和尚看小和尚一臉困惑的樣子，又補充説：“當一個人四大皆空時，這世間的一切就都是他的了。見山是山、見水是水，夢遊四海、思度五嶽，我們還有什麼不可以企及呢?”
小和尚説：“那塵世間的人們不也擁有這些東西嗎?”
老和尚説：“不!有錢的人，心中只擁有錢;有宅第的人，心中只惦記宅第;有權勢的人，心中只關注權勢……他們擁有某項事物的同時，也就失去了這項事物之外的所有事物。”
這時，玉兔東昇、金烏西墜，山嵐炊煙拂拂裊裊。小和尚觀望着山水雲月，終於舒心地笑了。
得失寸心知，一個人在人生抉擇和人生走向中的得失是不好評判、不好量化的。無論從事什麼事業，只要能在日作夜寐中尋找到屬於自己的歡樂和精神寄託就不虛此行，生命就是有意義的。
雲巖禪師正在編織草鞋的時候，洞山禪師問道：“老師!我可以跟您要一樣東西嗎?”
雲巖禪師答道：“你説來聽聽吧。”
洞山正色道：“我想要的是你的眼珠。”
雲巖禪師一邊編鞋，一邊平靜地問道：“要眼珠?你的眼珠哪裏去了呢?”
洞山答道：“我沒有眼珠!”
雲巖禪師淡淡一笑，説道：“如果你有眼珠，怎麼安置它們呢?”
洞山不知如何對答。
雲巖禪師嚴肅地説道：“我想你真正想要的眼珠，應該不是我的眼珠，而是你自己的眼珠吧?”
洞山禪師又改變話題道：“事實上，我要的不是眼珠。”
雲巖禪師對這種矛盾的説法很是惱怒，便大喝一聲道：“你給我出去!”
洞山禪師並不覺得驚訝，非常誠懇地説道：“出去可以，沒有眼珠，我看不清前面的道路。”
雲巖禪師用手摸一摸自己的心，説道：“這不早就給你了嗎?怎麼還看不到呢!”
洞山禪師終於言下省悟。
禪心只能靠自己參悟，別人只能點撥。沒有自己的苦心修煉，又怎能明瞭深奧的人生哲理呢?
一天，無德禪師問諸位學僧：“各位來此參學，長者數年，短者數月，不知各位找到禪心沒有?”
學僧甲説道：“我是個主觀意識特別強烈的人，除了‘我’或‘我所’之外，世界上沒有什麼值得我關心的。但自從參禪以後，我才發覺世上的萬事萬物都要靠因緣才能成就，除了我以外，還有人，還有佛，我想我握住禪心了。”
學僧乙説道：“以前我的眼光總以能看得見、摸得着、享受得到的具體實質為標準。但自從參撣以後，現在我不再短視而有遠見;不再心胸狹小而量大如空;我想我找到禪心了。”
學僧丙説道：“如果説我以前一天能行三十里路，我絕不去走五十里。但自從參禪以後，才感受到，自己是以有限的生命去證悟永恆的法身，恨不得不眠不食，日行百里。我想我已經知道什麼叫禪心了。”
學僧丁説道：“由於我天資太平庸，經驗不足，在處事方面相對顯得笨拙，甚至有時會很自卑。但自從參禪以後，才發覺自己可以擔當弘法利生的重責大任。因此，也不自覺笨拙，也不感覺自卑，我想這就是禪心了。”
學僧戊説道：“我身材只有五尺，平常總抱着‘天塌下來總有別人會頂住’的心態。但自從參禪以後，才感受到禪宗的信念;現在總覺自己有丈二之高的身材，我想我已體悟到什麼叫樣心了。”
無德禪師聽後，點頭説道;“你們所説的只是一種參究的‘初心’，而非‘禪心’。真正的禪心在於明心見性。好好精進修持吧!參!”
學僧們聽後，個個斂目內省，繼續去尋找禪心。
