清明節與端午節、春節、中秋節並稱為中國四大傳統節日，清明節是最重要的祭祀節日之一，是祭祖和掃墓的日子 。那大家是否知道清明節是怎麼樣來的呢?下面就讓小編告知大家一個關於清明節的傳説故事。
清明節的傳説故事
傳春秋戰國時代，晉獻公的妃子驪姬為了讓自己的兒子奚齊繼位，就設毒計謀害太子申生，申生被逼自殺。申生的弟弟重耳，為了躲避禍害，流亡出走。在流亡期間，重耳受盡了屈辱。原來跟着他一道出奔的臣子，大多陸陸續續地各奔出路去了。只剩下少數幾個忠心耿耿的人，一直追隨着他。其中一人叫介子推。有一次，重耳餓暈了過去。介子推為了救重耳，從自己大腿上割下了一塊肉，用火烤熟了就送給重耳吃。十九年後，重耳回國做了君主，這就是著名春秋五霸之一的晉文公。
晉文公執政後，對那些和他同甘共苦的臣子大加封賞，唯獨忘了介子推。有人在晉文公面前為介子推叫屈。晉文公猛然憶起舊事，心中有愧，馬上差人去請介子推上朝受賞封官。可是，差人去了幾趟，介子推不來。晉文公只好親自去請。可是，當晉文公來到介子推家時，只見大門緊閉。介子推不願見他，已經揹着老母躲進了綿山(今山西介休市東南)。晉文公便讓他的御林軍上綿山搜索，沒有找到。於是，有人出了個主意説，不如放火燒山，三面點火，留下一方，大火起時介子推會自己走出來的。晉文公乃下令舉火燒山，孰料大火燒了三天三夜，大火熄滅後，終究不見介子推出來。上山一看，介子推母子倆抱着一棵燒焦的大柳樹已經死了。晉文公望着介子推的屍體哭拜一陣，然後安葬遺體，發現介子推脊樑堵着個柳樹樹洞，洞裏好像有什麼東西。掏出一看，原來是片衣襟，上面題了一首血詩：
割肉奉君盡丹心，但願主公常清明。
柳下作鬼終不見，強似伴君作諫臣。
倘若主公心有我，憶我之時常自省。
臣在九泉心無愧，勤政清明覆清明。
晉文公將血書藏入袖中。然後把介子推和他的母親分別安葬在那棵燒焦的大柳樹下。為了紀念介子推，晉文公下令把綿山改為“介山”，在山上建立祠堂，並把放火燒山的這一天定為寒食節，曉諭全國，每年這天禁忌煙火，只吃寒食。
走時，他伐了一段燒焦的柳木，到宮中做了雙木屐，每天望着它歎道：“悲哉足下。”“足下”是古人下級對上級或同輩之間相互尊敬的稱呼，據説就是來源於此。
第二年，晉文公領着羣臣，素服徒步登山祭奠，表示哀悼。行至墳前，只見那棵老柳樹死樹復活，綠枝千條，隨風飄舞。晉文公望着復活的老柳樹，像看見了介子推一樣。他敬重地走到跟前，珍愛地掐了一下枝，編了一個圈兒戴在頭上。祭掃後，晉文公把復活的老柳樹賜名為“清明柳”，又把這天定為清明節。
清明節的節日曆史
介之推的傳説
相傳春秋時期，晉公子重耳為逃避迫害而流亡國外，流亡途中，在一處渺無人煙的地方，又累又餓，再也無力站起來。隨臣找了半天也找不到一點吃的，正在大家萬分焦急的時候，隨臣介子推走到僻靜處，從自己的大腿上割下了一塊肉，煮了一碗肉湯讓公子喝了，重耳漸漸恢復了精神，當重耳發現肉是介子推自己腿割下的時候，流下了眼淚。
十九年後，重耳做了國君，也就是歷史上的晉文公。即位後文公重重賞了當初伴隨他流亡的功臣，唯獨忘了介子推。很多人為介子推鳴不平，勸他面君討賞，然而介子推最鄙視那些爭功討賞的人。他打好行裝，同悄悄的到綿山隱居去了。
晉文公聽説後，羞愧莫及，親自帶人去請介子推 ，然而介子推已離家去了綿山。綿山山高路險，樹木茂密，找尋兩個人談何容易，有人獻計，從三面火燒綿山，逼出介子推。 大火燒遍綿山，卻沒見介子推的身影，火熄後，人們才發現揹着老母親的介子推已坐在一棵老柳樹下死了。晉文公見狀，慟哭。裝殮時，從樹洞裏發現一血書，上寫道：“割肉奉君盡丹心，但願主公常清明。”為紀念介子推，晉文公下令將這一天定為寒食節。
第二年晉文公率眾臣登山祭奠，發現老柳樹死而復活。便賜老柳樹為”清明柳“，並曉諭天下，把寒食節的後一天定為清明節。
節氣清明與清明節
清明節的名稱與此時天氣物侯的特點有關。西漢時期的《淮南子·天文訓》中説:“春分後十五日，鬥指乙，則清明風至。”“清明風”即清爽明淨之風。《歲時百問》則説“萬物生長此時，皆清潔而明淨。故謂之清明。”雖然作為節日的清明在唐朝才形成，但作為時序標誌的清明節氣早已被古人所認識，漢代已有了明確的記載。
二十四節氣是中國古代天文學家和民眾在生活和生產實踐中總結出來的氣候規律，比較適宜地反映了一年四季氣温、物候、降雨等方面的變化，對人們依時安排農耕、蠶桑等活動有不可或缺的指導意義。到了清明，氣温變暖，降雨增多，正是春耕春種的大好時節。所以清明對於古代農業生產而言是一個重要的節氣。農諺説 “清明前後，點瓜種豆”、“植樹造林，莫過清明”，正是説的這個道理。東漢崔寔《四民月令》記載：“清明節，命蠶妾，治蠶室······”説的是這時開始準備養蠶。其中的“清明節”還只是一個節氣，不是節日。
清明節氣在時間和天氣物侯特點上為清明節俗的形成提供了重要條件，該節氣被看作清明節的源流之一。
融合寒食節習俗
清明最早只是一種節氣的名稱，其變成紀念祖先的節日與寒食節有關。寒食節是中國古代較早的節日，傳説是在春秋時代為紀念晉國的忠義之臣介子推而設立的。其實，從歷史的實際來看，禁火冷食主要反映了中國古人改火習俗的遺蹟。原始社會，先民們鑽木取火，火種來之不易，取火的樹種往往因季節變化而不斷變換，因此，改火與換取新火是古人生活中的一件大事。春三月正值改火的時節，人們在新火未到之時，要禁止生火。漢代稱寒食節為禁煙節，因為這天百姓人家不得舉火，到了晚上才由宮中點燃燭火，並將火種傳至貴戚重臣家中。
寒食節期間的習俗，主要有禁火冷食和後來成為清明節主要內容的祭掃墳墓。
中國古人對祭祀祖先十分重視。上古時候，家中有人去世時，只挖墓坑安葬，不築墳丘標誌，祭祀主要在宗廟進行。後來在挖墓坑時還築起墳丘，將祭祖安排在墓地，便有了物質上的依託。戰國時期，墓祭之風逐漸濃厚起來。
秦漢時代，祭掃墳墓的風氣更盛。據《漢書》記載，大臣嚴延年即使離京千里，也要定期還鄉祭掃墓地。在唐代，不論士人還是平民，都將寒食節掃墓視為返本追宗的儀節，由於清明距寒食節很近，人們還常常將掃墓延至清明。詩人們的作品，也往往是寒食、清明並提，如韋應物有詩句説：“清明寒食好，春園百卉開。”白居易也有詩句説：“烏啼鵲噪昏喬木，清明寒食誰家哭。”朝廷鑑於民間寒食、清明並舉已相沿成習，就以官方文書的形式正式規定，清明到來時，可以與寒食節一起放假。這項規定距今已經1200多年，説明從那時起清明開始具有某種國家法定節日的色彩。
宋元時期，清明節逐漸由附屬於寒食節的地位，上升到取代寒食節的地位。這不僅表上墳掃墓等儀式多在清明舉行，就連寒食節原有的風俗活動如冷食、蹴鞠、盪鞦韆等，也都被清明節收歸所有了。
融合上巳節習俗
清明節後來還吸收了另外一個較早出現的節日—上巳節的內容。上巳節古時在農曆三月初三日舉行，主要風俗是踏青、祓禊(臨河洗浴，以祈福消災)，反映了人們經過一個沉悶的冬天後急需精神調整的心理需要。晉代陸機有詩寫到：“遲遲暮春日，天氣柔且嘉。元吉隆初巳，濯穢遊黃河。”即是當時人們在上巳節祓禊、踏青的生動寫照。
約從唐代開始，人們在清明掃墓的同時，也伴之以踏青遊樂的活動。由於清明上墳都要到郊外去，在哀悼祖先之餘，順便在明媚的春光裏騁足青青原野，也算是節哀自重轉換心情的一種調劑方式吧。因此，清明節也被人們稱作踏青節。秉性貪玩的孩童，常常不滿足於踏青遊樂僅僅在清明舉行一次，誠如唐代大詩人王維詩句“少年分日作遨遊，不用清明兼上巳”。
後續發展
融匯了兩個古老節日精華的清明節，終於在宋元時期形成一個以祭祖掃墓為中心，將寒食風俗與上巳踏青等活動相融合的傳統節日。
明清大體承接前代舊制，清明節仍然堅持並發展着其在春季生活中一個必不可少的大節的地位。
民國時期，清明節這天，除了原有的掃墓、踏青等習俗，植樹也被確定為常規項目，這實際上不過是對民間長期延續的植樹風俗的一個官方認定。[9] 受漢族文化的影響，中國的滿族、赫哲族、壯族、鄂倫春族、侗族、土家族、苗族、瑤族、黎族、水族、京族、羌族等24個少數民族，也都有過清明節的習俗。掃墓祭祖、踏青郊遊是基本主題。
清明節的祭祀掃墓
總況
清明節是中國三大鬼節之一。“鬼節”即是悼念亡人之節，是和祭祀天神、地神的節日相對而言的。
清明祭祀的參與者是全體國民，上至君王大臣，下至平頭百姓，都要在這一節日祭拜先人亡魂。從唐朝開始，朝廷就給官員放假以便於歸鄉掃墓。據宋《夢粱錄》記載：每到清明節，“官員士庶俱出郊省墓，以盡思時之敬。”參加掃墓者也不限男女和人數，往往傾家出動。這樣清明前後的掃墓活動常成為社會全體親身參與的事，數日內郊野間人羣往來不絕，規模極盛。
作為鬼節，清明之祭主要祭祀祖先和去世的親人，表達祭祀者的孝道和對死者的思念之情。清明節屬於鬼節而通常不被冠以鬼節之名，就在於它所祭祀的主要是善鬼、家鬼，或親近者的亡魂，重在表達孝思親情。另外兩個鬼節則連惡鬼、野鬼也一併祭祀，重在安撫鬼魂，不讓它們作祟。但也不能一概而論。有些地方也有清明節祭祀其他鬼神的做法。上海舊俗就有在清明節舉行的專祭厲鬼的祭台會儀式，祭祀那些餓鬼、幽鬼孤魂，防止它們成為惡鬼作亂。這種祭台叫祭厲台。舊上海還有清明節的前一天迎請城隍神的做法。在清明節這天，城隍神要坐大轎出巡祭厲台，以賑濟安撫孤魂野鬼，其場面十分盛大熱鬧。
清明祭祀在清明前後，各地有所差異。舊時，北京人祭掃墳墓不在清明當天，而在臨近清明的“單日”進行。只有僧人才在清明當天祭掃墳墓。浙江麗水一帶則在清明節的前三天和後四天的範圍內掃墓，稱為“前三後四”。在山東，舊時，多數地區在清明當天掃墓，少數地區如諸城，在寒食這天掃墓，有些地方在清明前四天內掃墓;現在，一般都在清明這天去掃墓。晉南人則將掃墓的時間分為兩次。一次在清明前幾天，是各家分頭去掃墓。第二次是在清明當天，一個村裏同姓的各家派出代表，同去墓地祭祀共同的祖先。上海人掃墓時間，新墳舊墳有別。凡是新近過世的，過了七七四十九天而沒做過超度法事的，要在清明節這天請僧道誦經做法事或道場。如果是老墳並已做過法事或道場，掃墓不一定在清明當天，可以前後放寬些，但不能超出前七天後八天的範圍，俗謂：“前七後八，陰司放假。”意思是過早或過遲都會失靈。
清明祭祀按祭祀場所的不同可分為墓祭、祠堂祭。以墓祭最為普遍。清明祭祀的特色就是墓祭。在墓地祭祀，祭祀者離祭祀對象最近，容易引起親近的感覺，使生者對死者的孝思親情得到更好的表達和寄託。清明祭祀被稱為掃墓，主要是由於採取墓祭方式。另一種形式是祠堂祭，又稱廟祭，是一個宗族的人聚集在祠堂共祭祖先，祭完後要開會聚餐等，這種祭祀是團聚族人的一種方式。還有一種情況是家在外地工作的人不能趕回家鄉掃墓，就在山上或高處面對家鄉的方向遙祭。
清明祭祀的方式或項目各地有所不同，常見的做法有兩部分內容組成：一是整修墳墓，二是掛燒紙錢、供奉祭品。
掃墓時首先整修墳墓，其做法主要是清除雜草，培添新土。這種行為一方面可以表達祭祀者對亡人的孝敬和關懷，另一方面，在古人的信仰裏，祖先的墳墓和子孫後代的興衰福禍有莫大的關係，所以培墓是不可輕忽的一項祭奠內容。《清通禮》把修整墳墓解釋為“掃墓”名稱的來由：“歲，寒食及霜降節，拜掃壙塋，屆期素服詣墓，具酒饌及芟剪草木之器，周胝封樹，剪除荊草，故稱掃墓。”
過去由於寒食禁火的影響，紙錢不焚燒，而是掛在墓地的小樹上、竹竿上，或用石塊、坷垃壓在墳墓邊。宋莊季裕《雞肋篇》捲上：“寒食上冢，亦不設香火。紙錢掛於塋樹。其去鄉里者，皆登山望祭。裂帛於空中，謂之掰錢。”這樣，凡是祭掃過的墳墓就有紙幡飄飄，構成清明前後的特有景觀。沒有紙錢者，一般就是缺少後嗣的孤墳了。後來，一般不再講究禁火，就把紙錢燒掉。舊時北京清明祭祖的主要形式是“燒包袱”。所謂“包袱”，被祭祀者當作從陽世寄往“陰間”的郵包。過去南紙店有賣所謂的“包袱皮”，即用白紙糊的一個大口袋。這口袋有兩種樣式：一種是有圖案的，用木刻版印上梵文音譯的《往生咒》，中間印蓮座牌位，寫上亡人的名諱，如“已故張府君諱雲山老大人”字樣。另一種是素包袱皮，不印任何圖案，中間只貼一張藍籤，寫上亡人名諱。包袱裏裝有各種冥錢。所供奉祭品主要是食品，品種各地不同，都是當地人認為的並且按祭祀者的經濟能力能拿得出來的美味佳餚，或合於時令的特色食品。
