西方人說：一個真正做事的人，要具備出世的精神——宗教家的精神。
出世、入世這詞，很熟悉又很陌生。熟悉是大多佛教書籍都有提及，陌生是隻知其義不知其所以然。
個人以爲，宗教家精神應該是仁慈博愛至善的，而且必要時還要有勇於犧牲的利他精神。入世，是一個人從學校出來後走向社會，也就是說參加工作了，成爲社會自食其力的一員。從此他得學習如何社交，如何很好地待人處事，對上要尊老愛賢，敬重領導，對下要禮貌周全，與人團結，少生是非。社會學是個學問，學得好，八面玲瓏，人情事理順風順水，左右逢源；學得不好，拘謹束縛，嗑嗑碰碰，無法從容。入世，是真的把自己溶入世間，凡塵俗禮樣樣必學，事事必周，本是俗人一個，怎麼也擺脫不了富貴榮華，利祿名譽，出人頭地的誘惑，每一個人都恨不得把自己的腦袋削尖了，能在這些方面見逢就鑽，得心應手。在世間，成功的人很多，應該基本都是成功的，大小而已，能在世上好好地活着，開心地過着自己的日子，我想都是成功的，雖然我這思想很中庸。簡而言之，入世就是走入世間，斤斤計較自己的利益，見風使舵，隨時讓自己成爲一個百變人，在任何時代都能功成名就。
出世，就是走出社會，淡泊名利，無慾無求，富也好窮也罷，錢財隨它去了，隨遇而安。因爲他看破了世間情事，無非都是私慾所成，在社會這個大染缸裏浸淫多年，看多了世事的多桀無常，忽生出金盆洗手，退出江湖之心，更希望自己能從此做個隱士閒人，只想寄情于山水，卻又偏生一副俠義心腸，常常有救民於水火的利他精神氾濫。
我們從一出生就是在這個世界裏，好象出生就是入世了，而死亡的時候，離開這個世界，就是出世了。但人們的思想中，人離開這個世界叫去世而不叫出世。出世是心靈的解脫，去世則是人體的消亡。
佛教的入世，是因爲佛看到衆生有苦，於是發菩提心，願意成佛道，願意度衆生的壯志偉行，是兼善天下，自利兼他，結果是福慧雙修。出世是獨善其身的自利行爲，結果只能證得清淨無爲的涅槃解脫。於是，我知道，“小乘佛教”追求“自我解脫”，“大乘佛教”宣傳大慈大悲、普渡衆生。
南懷瑾曾對同學們說：“英雄與聖賢是有區別的，英雄能夠征服天下，但不能征服自己；聖賢不想去征服天下，征服了自己；英雄是將自己的煩惱交給別人去扛，聖人則是自己挑盡天下人的煩惱。”看了這話，我愣了好久，深思不已。朋友博客的個人資料曾有這麼一句話：“想做聖人的走狗。”當時我看了這話就以爲是他想做聖人的一條走狗。但後來理解了他的爲人，瞭解了他的思想，又看了他好些文字，才知道，原來他這話的意思是：想做聖人。但又自謙是走狗。這走狗，走遍天南地北，在朋友中有浪子之稱，卻是一位天生會憂國憂民的俠士。從行政單位走出來，跑到邊陲山寨窮山僻壤去搞瀕危文化遺產的收集和調查，一搞就是十幾年，如今又重回單位朝九晚五當上班族，很用心地爲人爲事，利已利人。好象那些曾經的滄桑和浪跡本身就是一種責任。入世和出世是不是這樣呢？一個人，才走進社會，都還來不及學習怎麼樣把自己溶入社會，就已出世退隱，他是入了還是沒入？他出來了，算是出還是沒出？先入世再出世，重入世，是不是佛的精神就是這樣的呢？
一個真正做事的人，也應該是一個真正善良的人。雖然還不是很懂真正的出世入世，但卻嚮往有朝一日自己真的可以征服自己，那麼，自己是誰，也許就知道了吧？
※本文作者：素手凝玉※
